Chemosh Alter Gott der Moabiter

Chemosh war die nationale Gottheit der Moabiter, deren Name höchstwahrscheinlich "Zerstörer", "Unterdrücker" oder "Fischgott" bedeutete. Während er am ehesten mit den Moabitern in Verbindung gebracht wird, scheint er nach Richter 11:24 auch die nationale Gottheit der Ammoniten gewesen zu sein. Seine Anwesenheit im Alten Testament war bekannt, als sein Kult von König Salomo nach Jerusalem importiert wurde (1. Könige 11: 7). Die hebräische Verachtung für seine Anbetung wurde in einem Fluch aus den heiligen Schriften deutlich: "Der Gräuel der Moabiter". König Josia zerstörte den israelitischen Zweig des Kults (2. Könige 23).  

Beweise für Chemosh

Informationen über Chemosh sind rar, obwohl Archäologie und Text ein klareres Bild der Gottheit vermitteln können. Im Jahr 1868 lieferte ein archäologischer Fund in Dibon den Gelehrten weitere Hinweise auf die Natur von Chemosh. Der als Moabitstein oder Mesha-Stele bekannte Fund war ein Denkmal mit einer Inschrift zum Gedenken an das c. 860 v. Bemühungen von König Mesha, die israelitische Herrschaft von Moab zu stürzen. Das Vasallentum bestand seit der Regierung Davids (2. Samuel 8: 2), aber die Moabiter empörten sich nach dem Tod von Ahab.

Moabitenstein (Mesha Stele)

Der Moabitstein ist eine unschätzbare Informationsquelle über Chemosh. Innerhalb des Textes erwähnt der Beschreiber Chemosh zwölfmal. Er nennt Mesha auch den Sohn von Chemosh. Mesha machte deutlich, dass er Chemoshs Zorn verstand und den Grund dafür, dass er zuließ, dass die Moabiter unter die Herrschaft Israels fielen. Die Anhöhe, an der Mesha den Stein ausrichtete, war auch Chemosh gewidmet. Zusammenfassend stellte Mesha fest, dass Chemosh zu seiner Zeit darauf wartete, Moab wiederherzustellen, wofür Mesha Chemosh dankbar war.  

Blutopfer für Chemosh

Chemosh scheint auch einen Geschmack für Blut gehabt zu haben. In 2. Könige 3:27 finden wir, dass Menschenopfer Teil der Riten von Chemosh war. Obwohl diese Praxis grausam war, war sie sicherlich nicht nur für die Moabiter typisch, da solche Riten in den verschiedenen kanaanitischen religiösen Kulten, einschließlich denen der Baals und Molochs, üblich waren. Mythologen und andere Gelehrte vermuten, dass eine solche Aktivität auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass die Chemosh und andere kanaanitische Götter wie die Baals, Moloch, Thammuz und Baalzebub Personifikationen der Sonne oder der Sonnenstrahlen waren. Sie stellten die wilde, unausweichliche und oftmals verzehrende Hitze der Sommersonne dar (ein notwendiges, aber tödliches Element im Leben; Analoga finden sich möglicherweise in der aztekischen Sonnenanbetung)..  

Synthese semitischer Götter

Chemosh und der Moabit-Stein scheinen als Subtext etwas von der Natur der Religion in semitischen Gebieten dieser Zeit zu enthüllen. Sie liefern nämlich einen Einblick in die Tatsache, dass Göttinnen in der Tat zweitrangig waren und in vielen Fällen aufgelöst oder mit männlichen Gottheiten vermischt wurden. Dies ist in den Inschriften von Moabite Stone zu sehen, in denen Chemosh auch als "Asthor-Chemosh" bezeichnet wird. Eine solche Synthese offenbart die Maskulinisierung von Ashtoreth, einer kanaanitischen Göttin, die von Moabitern und anderen semitischen Völkern verehrt wird. Biblische Gelehrte haben auch festgestellt, dass Chemoshs Rolle in der Inschrift des Moabiter-Steins analog zu der des Herrn im Buch der Könige ist. Es scheint also, dass die semitische Rücksicht auf die jeweiligen nationalen Gottheiten von Region zu Region ähnlich wirkte. 

Quellen

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• Chavel, Charles B. "Davids Krieg gegen die Ammoniten: Eine Anmerkung zur biblischen Exegese." Die jüdische vierteljährliche Rezension 30.3 (Januar 1940): 257-61.
• Easton, Thomas.  Das illustrierte Bibelwörterbuch. Thomas Nelson, 1897.
• Emerton, J.A. "Der Wert des Moabit-Steins als historische Quelle." Vetus Testamentum  52,4 (Oktober 2002): 483-92.
• Hanson, K.C. K.C. Hanson-Sammlung westsemitischer Dokumente.
• Die International Standard Bible Encyclopedia.
• Olcott, William Tyler. Sonnenkunde aller Zeiten. New York: G.P. Putnam, 1911.
• Sayce, AH "Polytheismus im primitiven Israel." Die jüdische vierteljährliche Rezension 2,1 (Oktober 1889): 25-36.