Pietät Ein wichtiger chinesischer kultureller Wert

Pietät (孝, xiào) ist wohl Chinas wichtigster moralischer Grundsatz. Ein Konzept der chinesischen Philosophie seit mehr als 3.000 Jahren, xiào Heute bedeutet dies eine starke Loyalität und Achtung gegenüber den Eltern, den Vorfahren, dem eigenen Land und seinen Führern.

Bedeutung

Im Allgemeinen erfordert die kindliche Frömmigkeit, dass Kinder ihren Eltern und anderen älteren Familienmitgliedern, wie Großeltern oder älteren Geschwistern, Liebe, Respekt, Unterstützung und Achtung entgegenbringen. Zu den Akten der kindlichen Frömmigkeit gehört es, den Wünschen der Eltern zu gehorchen, sich um sie zu kümmern, wenn sie alt sind, und hart daran zu arbeiten, ihnen materiellen Komfort wie Essen, Geld oder Verwöhnung zu bieten. 

Die Idee ergibt sich aus der Tatsache, dass Eltern ihren Kindern das Leben geben und sie während ihrer Entwicklungsjahre unterstützen, indem sie für Nahrung, Bildung und materiellen Bedarf sorgen. Nach all diesen Leistungen sind die Kinder für immer bei ihren Eltern verschuldet. Um diese ewige Schuld anzuerkennen, müssen Kinder ihre Eltern ein Leben lang respektieren und ihnen dienen.

Jenseits der Familie

Der Grundsatz der kindlichen Frömmigkeit gilt auch für alle Ältestenlehrer, professionellen Vorgesetzten oder jeden, der im Alter älter ist - und sogar für den Staat. Die Familie ist der Baustein der Gesellschaft, und als solche gilt das hierarchische System des Respekts auch für die Herrscher und das eigene Land. Xieino bedeutet, dass die gleiche Hingabe und Selbstlosigkeit im Dienst an der Familie auch im Dienst am eigenen Land angewendet werden sollte.

Daher ist die kindliche Frömmigkeit ein wichtiger Wert, wenn es darum geht, die unmittelbare Familie, die Ältesten und Vorgesetzten im Allgemeinen und den Staat insgesamt zu behandeln. 

Chinesisches Schriftzeichen Xiao (孝)

Das chinesische Schriftzeichen für Pietät, xiao (孝) zeigt die Bedeutung des Begriffs. Das Ideogramm ist eine Kombination der Zeichen lao (老), was alt bedeutet, und er zi (儿子), was Sohn bedeutet. Lao ist die obere Hälfte des Zeichens xiao, und äh zi, vertritt den Sohn,bildet die untere Hälfte des Charakters. 

Der Sohn unter dem Vater ist ein Symbol dafür, was Pietät bedeutet. Der Charakter xiao zeigt, dass der ältere Mensch oder die ältere Generation vom Sohn unterstützt oder getragen wird: Das Verhältnis zwischen den beiden Hälften ist also sowohl eine Belastung als auch eine Unterstützung.

Ursprünge

Das Schriftzeichen Xiao ist eines der ältesten Beispiele der chinesischen Schriftsprache, das am Ende der Shang-Dynastie und am Beginn der westlichen Zhou-Dynastie, etwa 1000 v. Die ursprüngliche Bedeutung schien zu bedeuten, "seinen Vorfahren Speisopfer darzubringen", und Vorfahren bedeuteten sowohl lebende Eltern als auch die längst Verstorbenen. Diese innere Bedeutung hat sich in den vergangenen Jahrhunderten nicht geändert, aber wie dies interpretiert wird, sowohl was die respektierten Vorfahren als auch die Verantwortung des Kindes gegenüber diesen Vorfahren betrifft, hat sich vielfach geändert.

Der chinesische Philosoph Konfuzius (551-479 v. Chr.) Ist am meisten dafür verantwortlich, dass Xiao ein zentraler Teil der Gesellschaft ist. In seinem Buch "Xiao Jing", das auch als "Klassiker von Xiao" bekannt ist und im 4. Jahrhundert v. Chr. Verfasst wurde, beschrieb er die kindliche Frömmigkeit und sprach sich für deren Bedeutung für die Schaffung einer friedlichen Familie und Gesellschaft aus. Das Xiao Jing wurde während der Han-Dynastie (206-220) zu einem klassischen Text und blieb bis ins 20. Jahrhundert ein Klassiker der chinesischen Bildung.

Filial Frömmigkeit interpretieren

Nach Konfuzius ist der klassische Text über Pietät Die vierundzwanzig Paragone der Filial Frömmigkeit, geschrieben von dem Gelehrten Guo Jujing während der Yuan-Dynastie (zwischen 1260-1368). Der Text enthält einige ziemlich erstaunliche Geschichten, wie "Er begrub seinen Sohn für seine Mutter." Diese Geschichte, die der US-amerikanische Anthropologe David K. Jordan ins Englische übersetzt hat, lautet:

In der Han-Dynastie war die Familie von Guo Jù arm. Er hatte einen dreijährigen Sohn. Seine Mutter teilte manchmal ihr Essen mit dem Kind. Jù sagte zu seiner Frau: „[Weil wir] sehr arm sind, können wir nicht für Mutter sorgen. Unser Sohn teilt Mutters Essen. Warum diesen Sohn nicht begraben? «Er grub die Grube einen Meter tief, als er auf einen goldenen Kessel traf. Darauf [eine Inschrift] heißt es: "Kein Beamter darf dies nehmen, noch darf eine andere Person es ergreifen." 

Die größte Herausforderung für das Fundament des Xiao-Denkens kam in den frühen Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Lu Xun (1881-1936), Chinas gefeierter und einflussreicher Schriftsteller, kritisierte kindliche Frömmigkeit und Geschichten wie in den vierundzwanzig Paragons. Ein Teil der chinesischen Bewegung vom 4. Mai (1917) Lu Xun argumentierte, dass das hierarchische Prinzip, das Älteste gegenüber Jugendstunts privilegiert, junge Erwachsene daran hindert, Entscheidungen zu treffen, die ihnen erlauben, als Menschen zu wachsen oder ihr eigenes Leben zu führen.

Andere in der Bewegung verurteilten Xiao als die Quelle allen Übels und machten "China zu einer großen Fabrik für die Produktion von gehorsamen Untertanen." Im Jahr 1954 kehrte der berühmte Philosoph und Gelehrte Hu Shih (1891-1962) diese extreme Haltung um und förderte Xiaojing; und der Grundsatz ist für die chinesische Philosophie bis heute wichtig.

Herausforderungen an die Philosophie

Der zugegebenermaßen grausame Satz von vierundzwanzig Paragonen hebt langjährige philosophische Probleme mit Xiao hervor. Ein solches Problem ist die Beziehung zwischen Xiao und einem anderen konfuzianischen Grundsatz, ren (Liebe, Wohlwollen, Menschlichkeit); Ein anderer fragt, was zu tun ist, wenn Ehre für die Familie im Gegensatz zu Ehre für die Gesetze der Gesellschaft steht. Was ist zu tun, wenn das rituelle Gebot verlangt, dass ein Sohn den Mord an seinem Vater rächen muss? Es ist jedoch ein Verbrechen, einen Mord oder, wie in der obigen Geschichte, einen Kindsmord zu begehen?

Pietät in anderen Religionen und Regionen

Über den Konfuzianismus hinaus findet sich das Konzept der kindlichen Frömmigkeit auch im Taoismus, Buddhismus, koreanischen Konfuzianismus, in der japanischen Kultur und in der vietnamesischen Kultur. Das xiao-Ideogramm wird sowohl auf Koreanisch als auch auf Japanisch verwendet, obwohl es eine andere Aussprache hat.

Quellen und weiterführende Literatur

• Chan, Alan K. L. und Sor-Hoon Tan, Hrsg. "Kindliche Frömmigkeit im chinesischen Denken und in der chinesischen Geschichte." London: RoutledgeCurzon, 2004.
• Ikels, Charlotte (Hrsg.). "Filial Piety: Praxis und Diskurs im heutigen Ostasien." Stanford, CA: Stanford University Press, 2004. 
• Jujing, Guo. Trans. Jordan, David K. "Die vierundzwanzig Paragone der kindlichen Frömmigkeit (Èrshísì Xiào)." Universität von Kalifornien in Santa Barbara, 2013.
• Knapp, Keith. "Sympathie und Strenge: Die Vater-Sohn-Beziehung im frühen Mittelalter Chinas." Extrême-Orient Extrême-Occident (2012): 113 & ndash; 36.
• Mo, Weimin und Shen, Wenju. "Die vierundzwanzig Vorbilder der kindlichen Frömmigkeit: Ihre didaktische Rolle und ihr Einfluss auf das Leben von Kindern." Kinderliteraturverein vierteljährlich 24,1 (1999). 15-23.
• Roberts, Rosmarin. "Die konfuzianischen moralischen Grundlagen des sozialistischen Modellmenschen: Lei Feng und die vierundzwanzig Beispiele für kindliches Verhalten." New Zealand Journal of Asian Studies 16 (2014): 23-24.