Die feministische Kunstbewegung begann mit der Idee, dass Frauenerfahrungen durch Kunst ausgedrückt werden müssen, wo sie zuvor ignoriert oder banalisiert worden waren.
Frühe Befürworter der feministischen Kunst in den Vereinigten Staaten stellten sich eine Revolution vor. Sie forderten einen neuen Rahmen, in dem die allgemeinen Erfahrungen von Frauen zusätzlich zu denen von Männern einbezogen würden. Wie andere in der Frauenbefreiungsbewegung entdeckten feministische Künstlerinnen die Unmöglichkeit, ihre Gesellschaft vollständig zu verändern.
Linda Nochlins Aufsatz „Warum gibt es keine großen Künstlerinnen?“ Wurde 1971 veröffentlicht. Natürlich gab es vor der feministischen Kunstbewegung ein gewisses Bewusstsein für Künstlerinnen. Frauen hatten jahrhundertelang Kunst geschaffen. Zu den Retrospektiven der Mitte des 20. Jahrhunderts gehörte ein Jahr 1957 Leben Magazinfotoaufsatz mit dem Titel „Künstlerinnen im Aufstieg“ und die Ausstellung „Künstlerinnen von Amerika, 1707-1964“ von 1965, kuratiert von William H. Gerdts, im Newark Museum.
Es ist schwer zu bestimmen, wann Bewusstsein und Fragen in der feministischen Kunstbewegung verschmelzen. Die New Yorker Gruppe Women Artists in Revolution (WAR) löste sich 1969 von der Art Workers 'Coalition (AWC) ab, weil die AWC von Männern dominiert wurde und nicht für Künstlerinnen protestieren wollte. 1971 nahmen Künstlerinnen an der Corcoran Biennale in Washington teil, weil sie Künstlerinnen ausgeschlossen hatten, und New York Women in the Arts organisierte einen Protest gegen Galeristen, weil sie keine Frauenkunst ausstellten.
Ebenfalls 1971 gründete Judy Chicago, eine der bekanntesten frühen Aktivistinnen der Bewegung, das Programm für feministische Kunst in Cal State Fresno. 1972 gründete Judy Chicago mit Miriam Schapiro das Womanhouse am California Institute of the Arts (CalArts), das auch ein Programm für feministische Kunst hatte.
Womanhouse war eine kollaborative Kunstinstallation und -erkundung. Es bestand aus Studenten, die gemeinsam an Ausstellungen, Performance-Kunst und Bewusstseinsbildung in einem von ihnen renovierten, verurteilten Haus arbeiteten. Es zog die Menge und die nationale Öffentlichkeit für die feministische Kunstbewegung an.
Aber was ist feministische Kunst? Kunsthistoriker und Theoretiker diskutieren, ob feministische Kunst eine Bühne in der Kunstgeschichte, eine Bewegung oder eine umfassende Veränderung in der Art und Weise war, Dinge zu tun. Einige haben es mit dem Surrealismus verglichen und die feministische Kunst nicht als sichtbaren Kunststil beschrieben, sondern als eine Art, Kunst zu machen.
Die feministische Kunst stellt viele Fragen, die auch zur Postmoderne gehören. Die feministische Kunst erklärte, dass Sinn und Erfahrung ebenso wertvoll seien wie die Form. Die Postmoderne lehnte die starre Form und den Stil der modernen Kunst ab. Die feministische Kunst stellte auch in Frage, ob der historische Kanon des Westens, größtenteils männlich, wirklich „Universalität“ darstellt.
Feministische Künstlerinnen spielten mit den Ideen von Geschlecht, Identität und Form. Sie verwendeten Performance-Kunst, Video und andere künstlerische Ausdrucksformen, die in der Postmoderne von Bedeutung waren, aber traditionell nicht als hohe Kunst angesehen wurden. Anstelle von „Individuum vs. Gesellschaft“ idealisierte die feministische Kunst die Konnektivität und betrachtete die Künstlerin als Teil der Gesellschaft, ohne separat zu arbeiten.
Mit der Frage, ob eine männliche Erfahrung universell sei, bereitete die feministische Kunst den Weg, auch ausschließlich weiße und ausschließlich heterosexuelle Erfahrungen in Frage zu stellen. Feministische Kunst wollte auch Künstler wiederentdecken. Frida Kahlo war in der modernen Kunst aktiv gewesen, aber aus der bestimmenden Geschichte der Moderne herausgelassen worden. Lee Krasner, die Frau von Jackson Pollock, war selbst Künstlerin und galt bis zu ihrer Wiederentdeckung als Pollocks Unterstützung.
Viele Kunsthistoriker haben vorfeministische Künstlerinnen als Bindeglied zwischen verschiedenen von Männern dominierten Kunstbewegungen beschrieben. Dies untermauert das feministische Argument, dass Frauen irgendwie nicht in die Kategorien von Kunst passen, die für männliche Künstler und ihre Arbeit geschaffen wurden.
Einige Künstlerinnen lehnten feministische Lesarten ihrer Arbeit ab. Möglicherweise wollten sie nur zu denselben Bedingungen wie die vorausgegangenen Künstler gesehen werden. Sie haben vielleicht gedacht, dass feministische Kunstkritik eine andere Möglichkeit wäre, Künstlerinnen an den Rand zu drängen.
Einige Kritiker griffen die feministische Kunst wegen "Essentialismus" an. Sie hielten die Erfahrung jeder einzelnen Frau für universell, auch wenn der Künstler dies nicht behauptet hatte. Die Kritik spiegelt die Befreiungskämpfe anderer Frauen wider. Spaltungen traten auf, als Antifeministinnen Frauen davon überzeugten, dass Feministinnen zum Beispiel „Männerhass“ oder „Lesben“ sind, was Frauen dazu veranlasste, den gesamten Feminismus abzulehnen, weil sie dachten, sie wollten die Erfahrung einer Person anderen aufzwingen.
Eine weitere wichtige Frage war, ob die Verwendung der Frauenbiologie in der Kunst eine Möglichkeit darstellt, Frauen auf eine biologische Identität zu beschränken, gegen die Feministinnen hätten kämpfen sollen, oder eine Möglichkeit, Frauen von den negativen männlichen Definitionen ihrer Biologie zu befreien.