Wer sind die amerikanischen Ureinwohner?

Fragen Sie die meisten Leute, von denen sie denken, dass sie Indianer sind, und sie werden höchstwahrscheinlich etwas sagen wie "sie sind Leute, die Indianer sind". Aber wer sind Indianer und wie kommt diese Entschlossenheit zustande? Dies sind Fragen, auf die es keine einfachen oder einfachen Antworten gibt, und die die Ursache für anhaltende Konflikte in indianischen Gemeinschaften sowie in den Hallen des Kongresses und anderen amerikanischen Regierungsinstitutionen sind.

Die Definition des Indigenen

Dictionary.com definiert Eingeborene als:

"Aus einer bestimmten Region oder einem bestimmten Land stammen und für diese charakteristisch sind."

Es betrifft Pflanzen, Tiere und Menschen. Eine Person (oder ein Tier oder eine Pflanze) kann in einer Region oder einem Land geboren werden, aber nicht einheimisch sein, wenn ihre Vorfahren nicht von dort abstammen.

Das Ständige Forum der Vereinten Nationen für indigene Angelegenheiten bezeichnet indigene Völker als Personen, die:

• Identifizieren Sie sich auf individueller Ebene als einheimisch und werden von der Community als Mitglied akzeptiert.
• Haben historische Kontinuität mit vorkolonialen oder vorsiedlerischen Gesellschaften
• Habe eine starke Verbindung zu Territorien und umliegenden natürlichen Ressourcen
• Unterschiedliche soziale, wirtschaftliche oder politische Systeme aufweisen
• Haben Sie eine bestimmte Sprache, Kultur und Überzeugungen
• Bilden Sie nicht dominante Gesellschaftsgruppen
• Entschliessen Sie sich, ihre angestammten Umgebungen und Systeme als unverwechselbare Völker und Gemeinschaften zu erhalten und zu reproduzieren.

Der Begriff "Ureinwohner" wird oft im internationalen und politischen Sinne verwendet, aber immer mehr Ureinwohner Amerikas verwenden den Begriff, um ihre "Ureinwohner" zu beschreiben, die manchmal als "Ureinwohner" bezeichnet werden. Während die Vereinten Nationen die Selbstidentifikation als ein Indigenitätsmerkmal anerkennen, reicht die Selbstidentifikation in den Vereinigten Staaten nicht aus, um als Indianer für die offizielle politische Anerkennung angesehen zu werden.

Bundesanerkennung

Als die ersten europäischen Siedler an die Küste der sogenannten "Schildkröteninsel" kamen, gab es Tausende von Stämmen und Gruppen indigener Völker. Ihre Zahl ging aufgrund von Auslandskrankheiten, Kriegen und anderen politischen Maßnahmen der US-Regierung dramatisch zurück. Viele von ihnen bildeten durch Verträge und andere Mechanismen offizielle Beziehungen zu den USA.

Andere existierten weiter, aber die USA weigerten sich, sie anzuerkennen. Heute entscheiden die Vereinigten Staaten einseitig, mit wem (welchen Stämmen) sie durch den Prozess der Bundesanerkennung offizielle Beziehungen eingehen. Derzeit gibt es ungefähr 566 staatlich anerkannte Stämme. Es gibt einige Stämme, die staatlich anerkannt sind, aber keine bundesstaatliche Anerkennung haben, und zu jeder Zeit kämpfen immer noch Hunderte von Stämmen um die bundesstaatliche Anerkennung.

Stammesmitgliedschaft

Das Bundesgesetz bestätigt, dass Stämme befugt sind, über ihre Mitgliedschaft zu entscheiden. Sie können nach Belieben entscheiden, wem sie die Mitgliedschaft gewähren möchten. Laut Eva Marie Garroutte, gebürtige Gelehrte in ihrem Buch "Echte Indianer: Identität und das Überleben der Ureinwohner Amerikas,Ungefähr zwei Drittel der Stämme stützen sich auf das Blutquantensystem, das die Zugehörigkeit basierend auf dem Konzept der Rasse bestimmt, indem gemessen wird, wie nahe man einem "vollblütigen" indischen Vorfahren ist. Beispielsweise haben viele eine Mindestanforderung von ¼ oder ½ Grad des indianischen Blutes für die Zugehörigkeit zu Stämmen Andere Stämme stützen sich auf ein System zum Nachweis der direkten Abstammung.

Zunehmend wird das Blutquantensystem als unzureichende und problematische Methode zur Bestimmung der Stammeszugehörigkeit (und damit der indianischen Identität) kritisiert. Da Inder mehr als jede andere Gruppe von Amerikanern ausheiraten, wird die Feststellung, wer Inder ist, auf der Grundlage von Rassenstandards zu dem führen, was einige Wissenschaftler als "statistischen Völkermord" bezeichnen. Sie argumentieren, dass es mehr als nur um Rassenmaß geht, Inder zu sein. es geht mehr um identitätsbasierte Verwandtschaftssysteme und kulturelle Kompetenz. Sie argumentieren auch, dass Blutquanten ein System waren, das ihnen von der amerikanischen Regierung auferlegt wurde, und nicht eine Methode, mit der die indigenen Völker selbst die Zugehörigkeit bestimmten, so dass ein Verzicht auf Blutquanten eine Rückkehr zu traditionellen Formen der Inklusion bedeuten würde.

Selbst wenn Stämme in der Lage sind, ihre Zugehörigkeit zu bestimmen, ist es immer noch unklar, wer gesetzlich als Indianer definiert ist. Garroutte stellt fest, dass es nicht weniger als 33 verschiedene rechtliche Definitionen gibt. Dies bedeutet, dass eine Person für einen Zweck als Inder definiert werden kann, für einen anderen jedoch nicht.

Einheimische Hawaiianer

Im rechtlichen Sinne werden Menschen mit hawaiianischer Abstammung nicht so wie Indianer als Indianer angesehen, aber sie sind dennoch indigene Völker in den Vereinigten Staaten (ihr Name ist Kanaka Maoli). Der illegale Sturz der hawaiianischen Monarchie im Jahr 1893 hat zu erheblichen Konflikten unter der einheimischen hawaiianischen Bevölkerung geführt, und die in den 1970er Jahren begonnene hawaiianische Souveränitätsbewegung ist in Bezug auf das, was sie für den besten Ansatz zur Gerechtigkeit hält, weniger als schlüssig. Der Akaka-Gesetzentwurf (der seit über 10 Jahren im Kongress mehrere Inkarnationen erlebt hat) schlägt vor, den Ureinwohnern Hawaiis das gleiche Ansehen wie den amerikanischen Ureinwohnern zu verleihen und sie effektiv in amerikanische Indianer zu verwandeln, indem sie demselben Rechtssystem wie die amerikanischen Ureinwohnern unterliegen sind.

Allerdings argumentieren einheimische hawaiianische Wissenschaftler und Aktivisten, dass dies ein unangemessener Ansatz für einheimische Hawaiianer ist, da sich ihre Geschichte erheblich von der der Indianer unterscheidet. Sie argumentieren auch, dass die Gesetzesvorlage die einheimischen Hawaiianer nicht angemessen zu ihren Wünschen befragte.