Sie sind also gerade zu Hause angekommen und haben Ihre Couch zerkleinert, den Schrank durchsucht und das Geschirr Ihrer Katze leer in Ihrem Schlafzimmer liegen sehen. Sie stellen mit Sicherheit fest, dass Ihr Hund einen „schuldigen Blick“ im Gesicht hat, weil er weiß, dass er etwas falsch gemacht hat. Dies ist ein perfektes Beispiel für Anthropomorphismus. Dictionary.Com definiert Anthropomorphismus als „menschliche Form oder Attribute einem Wesen zuschreiben…“. nicht menschlich."
Die meisten Menschen, die mit Hunden leben, kennen ihre Hunde so gut, dass jede Nuance einer Veränderung der Hundefassade schnell erkannt und gekennzeichnet wird. Aber wirklich, wenn wir das Wort "schuldig" nicht verwenden, wie sonst würden wir "diesen Blick" beschreiben?
Einige Hundetrainer weisen diese Behauptungen von "schuldigen Blicken" eines Hundes als nichts anderes als bedingtes Verhalten zurück. Der Hund sieht nur so aus, weil er sich daran erinnert, wie Sie das letzte Mal reagiert haben, als Sie zu einer ähnlichen Szene nach Hause gekommen sind. Er sieht nicht schuldig aus, sondern er weiß, dass Sie schlecht reagieren werden und es ist diese Erwartung der Bestrafung, die seinen Gesichtsausdruck verursacht.
Tierschützer werden als anthropomorph abgetan, wenn wir behaupten, Tiere empfinden Gefühle ähnlich wie Menschen. Es ist eine einfache Möglichkeit für Menschen, die vom Leiden der Tiere profitieren möchten, ihr eigenes böses Verhalten zu verwerfen.
Es ist in Ordnung zu sagen, dass ein Tier atmet, niemand wird uns Anthropomorphismus vorwerfen, weil niemand daran zweifelt, dass Tiere atmen. Aber wenn wir sagen, dass das Tier glücklich, traurig, depressiv, trauernd, trauernd oder ängstlich ist, werden wir als anthropomorph abgetan. Indem sie Behauptungen von Tieren zurückweisen, rationalisieren diejenigen, die sie ausbeuten wollen, ihre Handlungen.
"Personifikation" ist die Verleihung von menschenähnlichen Eigenschaften an ein lebloses Objekt, während Anthropomorphismus normalerweise für Tiere und Gottheiten gilt. Noch wichtiger ist, dass die Personifizierung als wertvolles literarisches Instrument mit positiven Konnotationen angesehen wird. Anthropomorphismus hat negative Konnotationen und wird normalerweise verwendet, um eine ungenaue Sicht der Welt zu beschreiben. PsychCentral.com fragt: "Warum anthropomorphisieren wir?" Mit anderen Worten, es ist für Sylvia Plath in Ordnung, einem Spiegel und einem See eine Stimme zu verleihen und unbelebten Objekten menschenähnliche Eigenschaften zu verleihen, um ihr Publikum zu unterhalten und zu bewegen Das Labor leidet unter der Änderung der Art und Weise, wie der Hund behandelt wird.
Wenn ein Tierschützer sagt, dass ein Elefant leidet und Schmerzen empfindet, wenn er mit einem Bullhook geschlagen wird; oder eine Maus erkrankt daran, mit Haarspray geblendet zu werden, und Hühner empfinden Schmerzen, wenn ihre Füße wund werden, wenn sie auf dem Drahtboden eines Batteriekäfigs stehen; das ist kein Anthropomorphismus. Da diese Tiere ein ähnliches zentrales Nervensystem haben wie wir, ist es kein großer Sprung, zu folgern, dass ihre Schmerzrezeptoren ähnlich wie unsere wirken.
Nichtmenschliche Tiere haben möglicherweise nicht genau die gleiche Erfahrung wie Menschen, aber identische Gedanken oder Gefühle sind für moralische Überlegungen nicht erforderlich. Darüber hinaus haben nicht alle Menschen die gleichen Emotionen - einige sind sensibel, unempfindlich oder überempfindlich - und dennoch haben alle das Recht auf dieselben grundlegenden Menschenrechte.
Tierschützer werden des Anthropomorphismus beschuldigt, wenn wir von leidenden oder emotionalen Tieren sprechen, obwohl Biologen durch Studien und Beobachtungen übereinstimmen, dass Tiere Emotionen fühlen können.
Im Juli 2016 veröffentlichte National Geographic einen Artikel mit dem Titel „Schauen Sie in die Augen dieses Delphins und sagen Sie mir, dass das kein Kummer ist! von Maddalena Bearzi für die Ocean News der Ocean Conservation Society. Bearzi schreibt über ihre Erfahrungen am 9. Juni 2016, als sie mit einem Team von Meeresbiologiestudenten der Texas A & M University an einem Forschungsboot arbeitete. Das Team wurde von Dr. Bernd Wursig, einem angesehenen Cetologen und Leiter der Texas A & M Marine Biology Group, geleitet. Das Team stieß auf einen Delphin, der mit einem toten Delphin, vermutlich einem Pod-Mate, wachsam war. Der Delphin umkreiste die Leiche, bewegte sie auf und ab und hin und her und trauerte deutlich. Dr. Wursig bemerkte: „Für eine pelagische Kreatur wie diese ist es sehr ungewöhnlich (mit einer Toten allein zu sein und sich von ihrer Gruppe zu entfernen)… weil sie Angst haben, alleine zu sein… sie sind einfach keine einsamen Kreaturen und das Tier war es offensichtlich Leiden. “Das Team beschrieb die Szene mit großer Trauer, da es offensichtlich war, dass der Delphin wusste, dass sein Freund tot war, sich jedoch weigerte, diese Tatsache zu akzeptieren.
Dr. Wursig kann nicht einfach als sentimentaler Tierrechtsaktivist abgetan werden, der Tiere unachtsam anthropomorphisiert. In seinem Bericht wurde der Delfin klar als trauernd beschrieben - ein sehr menschlicher Zustand.
Obwohl dieser spezielle Delphin ein totes Tier überwacht, wurde beobachtet, dass viele nicht-menschliche Tiere anderen ihrer Spezies in Not helfen. Ein Verhalten, das Wissenschaftler als epimeletisch bezeichnen. Wenn es ihnen egal ist, warum tun sie es dann??
Tieraktivisten rufen Menschen auf, die Tiere verletzen, und ihr Einsatz von Anthropomorphismus ist gerechtfertigt, wenn sie nach Gerechtigkeit und sozialem Wandel suchen. Veränderungen können beängstigend und schwierig sein, daher suchen Menschen bewusst oder unbewusst nach Wegen, um Veränderungen zu widerstehen. Die Ablehnung der Tatsache, dass Tiere leiden und Gefühle haben, kann es für Menschen einfacher machen, Tiere weiterhin auszubeuten, ohne sich über die ethischen Auswirkungen Gedanken zu machen. Eine Möglichkeit, diese Tatsache abzulehnen, besteht darin, sie "Anthropomorphismus" zu nennen, obwohl sie das Ergebnis direkter wissenschaftlicher Beweise ist.
Es mag einige geben, die wirklich nicht glauben, dass Tiere zu Leiden oder Emotionen fähig sind, wie der französische Philosoph / Mathematiker Rene Descartes behauptete, aber Descartes war selbst ein Vivisektor und hatte Grund, das Offensichtliche zu leugnen. Aktuelle wissenschaftliche Informationen widersprechen der Ansicht von Descartes aus dem 17. Jahrhundert. Die Biologie und die Erforschung des Empfindungsvermögens nichtmenschlicher Tiere haben seit Descartes Zeiten einen langen Weg zurückgelegt und werden sich weiterentwickeln, wenn wir mehr über die nichtmenschlichen Tiere erfahren, mit denen wir diesen Planeten teilen.
Hrsg. Von Michelle A. Rivera.