Hildegard von Bingen (1098 - 17. September 1179) war eine mittelalterliche Mystikerin und Visionärin und Äbtissin der Benediktinergemeinde Bingen. Sie war auch eine produktive Komponistin und Autorin mehrerer Bücher über Spiritualität, Visionen, Medizin, Gesundheit und Ernährung, Natur. Sie war eine mächtige Persönlichkeit in der Kirche und korrespondierte mit Königin Eleanor von Aquitanien und anderen großen politischen Persönlichkeiten der Zeit. Sie wurde zur Heiligen der Church of England ernannt und später von der katholischen Kirche kanonisiert.
Hildegard von Bingen wurde 1098 im westfränkischen Bemersheim (Böckelheim) als 10. Kind einer wohlhabenden Familie geboren. Sie hatte schon in jungen Jahren Visionen im Zusammenhang mit Krankheiten (vielleicht Migräne) und wurde 1106 von ihren Eltern in ein 400 Jahre altes Benediktinerkloster geschickt, das erst kürzlich eine Abteilung für Frauen eingerichtet hatte. Sie unterstellten sie einer Adligen und dort ansässigen Jutta und nannten Hildegard den "Zehnten" der Familie zu Gott.
Jutta, die Hildegard später als "verliebte Frau" bezeichnete, brachte Hildegard Lesen und Schreiben bei. Jutta wurde die Äbtissin des Klosters, was andere junge Frauen mit edlem Hintergrund anzog. In dieser Zeit waren Klöster oft Orte des Lernens, ein willkommenes Zuhause für Frauen mit intellektuellen Begabungen. Hildegard lernte wie viele andere Frauen in Klöstern Latein, las in den heiligen Schriften und hatte Zugang zu vielen anderen Büchern religiöser und philosophischer Natur. Diejenigen, die den Einfluss von Ideen in ihren Schriften verfolgt haben, müssen Hildegard ziemlich ausführlich gelesen haben. Ein Teil der benediktinischen Herrschaft erforderte das Studium, und Hildegard nutzte eindeutig die Möglichkeiten.
Als Jutta 1136 starb, wurde Hildegard einstimmig zur neuen Äbtissin gewählt. Anstatt als Teil eines Doppelhauses - eines Klosters mit Einheiten für Männer und Frauen - fortzufahren, beschloss Hildegard 1148, das Kloster nach Rupertsberg zu verlegen, wo es für sich allein und nicht direkt unter der Aufsicht eines Männerhauses stand. Dies gab Hildegard als Administratorin große Freiheit und sie reiste häufig nach Deutschland und Frankreich. Sie behauptete, dass sie Gottes Befehl befolgt und sich entschieden gegen die Opposition ihres Abtes ausspricht. Sie nahm eine starre Position ein und lag wie ein Stein, bis er seine Erlaubnis für den Umzug gab. Der Umzug wurde 1150 abgeschlossen.
Das Rupertsberg-Kloster wuchs auf bis zu 50 Frauen und wurde zu einer beliebten Begräbnisstätte für die Reichen der Region. Die Frauen, die sich dem Kloster anschlossen, hatten einen reichen Hintergrund, und das Kloster hielt sie nicht davon ab, etwas von ihrem Lebensstil beizubehalten. Hildegard von Bingen widerstand der Kritik dieser Praxis und behauptete, das Tragen von Schmuck, um Gott anzubeten, sei die Ehre Gottes, nicht die Ausübung von Egoismus.
Sie gründete später auch ein Tochterhaus in Eibingen. Diese Gemeinschaft existiert noch.
Teil der benediktinischen Herrschaft ist die Arbeit, und Hildegard verbrachte die ersten Jahre in der Krankenpflege und in Rupertsberg damit, Manuskripte zu illustrieren ("zu beleuchten"). Sie versteckte ihre frühen Visionen; Erst als sie zur Äbtissin gewählt wurde, erhielt sie eine Vision, die ihr Wissen über "das Psalter ... die Evangelisten und die Bände des Alten und Neuen Testaments" verdeutlichte. Sie zeigte immer noch viel Selbstzweifel und begann, ihre Visionen zu schreiben und zu teilen.
Hildegard von Bingen lebte zu einer Zeit, in der innerhalb der benediktinischen Bewegung die innere Erfahrung, die persönliche Meditation, eine unmittelbare Beziehung zu Gott und Visionen betont wurden. Es war auch eine Zeit in Deutschland, in der zwischen der päpstlichen Autorität und der Autorität des deutschen (heiligen römischen) Kaisers und einer päpstlichen Spaltung gestritten wurde.
Hildegard von Bingen nahm mit ihren vielen Briefen sowohl den deutschen Kaiser Friedrich Barbarossa als auch den Erzbischof von Main zur Rede. Sie schrieb an Größen wie König Heinrich II. Von England und seine Frau Eleanor von Aquitanien. Sie korrespondierte auch mit vielen Personen mit niedrigem und hohem Stand, die ihren Rat oder ihre Gebete wünschten.
Richardis oder Ricardis von Stade, eine der Nonnen des Klosters, die Hildegard von Bingen persönlich assistierte, war ein besonderer Favorit von Hildegard. Richardis Bruder war Erzbischof und ließ seine Schwester ein weiteres Kloster leiten. Hildegard versuchte Richardis zum Bleiben zu überreden und schrieb beleidigende Briefe an den Bruder und sogar an den Papst in der Hoffnung, den Umzug zu stoppen. Aber Richardis ging und starb, nachdem sie sich entschlossen hatte, nach Rupertsberg zurückzukehren, aber bevor sie das konnte.
In ihren Sechzigern begann Hildegard von Bingen die erste von vier Predigtreisen, wobei sie hauptsächlich in anderen Gemeinschaften von Benediktinern wie ihrer eigenen und anderen Mönchsgruppen sprach, manchmal aber auch in öffentlichen Einrichtungen.
Ein letzter berühmter Vorfall ereignete sich gegen Ende von Hildegards Leben, als sie in den Achtzigern war. Sie ließ zu, dass ein Adliger, der exkommuniziert worden war, im Kloster begraben wurde, da er die letzten Riten hatte. Sie behauptete, von Gott eine Nachricht erhalten zu haben, die das Begräbnis erlaubte. Aber ihre kirchlichen Vorgesetzten griffen ein und befahlen, die Leiche zu exhumieren. Hildegard trotzte den Behörden, indem sie das Grab verbarg, und die Behörden exkommunizierten die gesamte Klostergemeinschaft. Am beleidigendsten für Hildegard war, dass das Verbot der Gemeinde das Singen verbot. Sie befolgte das Verbot, vermied das Singen und die Kommunion, hielt sich aber nicht an den Befehl, die Leiche zu exhumieren. Hildegard legte gegen die Entscheidung Berufung bei noch höheren kirchlichen Behörden ein und ließ das Verbot schließlich aufheben.
Die bekannteste Schrift von Hildegard von Bingen ist eine Trilogie (1141–1152) mit Scivias, Liber Vitae Meritorum, (Buch des Lebens der Verdienste) und Liber Divinorum Operum (Buch der göttlichen Werke). Dazu gehören Aufzeichnungen über ihre Visionen - viele sind apokalyptisch - und ihre Erklärungen zur Schrift und Heilsgeschichte. Sie schrieb auch Theaterstücke, Gedichte und Musik, und viele ihrer Hymnen und Liederzyklen werden heute aufgezeichnet. Sie schrieb sogar über Medizin und Natur - und es ist wichtig anzumerken, dass für Hildegard von Bingen, wie für viele im Mittelalter, Theologie, Medizin, Musik und ähnliche Themen vereint waren und keine getrennten Wissensbereiche.
Heute wird Hildegard von Bingen als Feministin gefeiert. Dies muss im Kontext ihrer Zeit interpretiert werden.
Einerseits akzeptierte sie viele der damaligen Annahmen über die Minderwertigkeit von Frauen. Sie nannte sich "paupercula feminea forma" oder "arme schwache Frau" und implizierte, dass das aktuelle "weibliche" Alter dadurch ein weniger wünschenswertes Alter sei. Dass Gott sich darauf verlassen musste, dass Frauen seine Botschaft überbrachten, war ein Zeichen der chaotischen Zeiten und kein Zeichen des Vormarsches der Frauen.
Andererseits übte sie in der Praxis wesentlich mehr Autorität aus als die meisten Frauen ihrer Zeit, und sie feierte in ihren spirituellen Schriften weibliche Gemeinschaft und Schönheit. Sie benutzte die Metapher der Ehe mit Gott, obwohl dies weder ihre Erfindung noch eine neue Metapher war - und sie war nicht universell. Ihre Visionen enthalten weibliche Figuren: Ecclesia, Caritas (himmlische Liebe), Sapientia und andere. In ihren medizinischen Texten bezog sie Themen ein, die männliche Autoren normalerweise meiden, wie zum Beispiel den Umgang mit Menstruationsbeschwerden. Sie schrieb auch einen Text über das, was heute als Gynäkologie bezeichnet wird. Offensichtlich war sie eine produktivere Schriftstellerin als die meisten Frauen ihrer Zeit; mehr auf den Punkt gebracht, war sie produktiver als die meisten Männer der Zeit.
Es gab einige Verdachtsmomente, dass ihr Schreiben nicht ihr eigenes war und stattdessen ihrem Schreiber Volman zugeschrieben werden konnte, der die von ihr niedergelegten Schriften genommen zu haben scheint und permanente Aufzeichnungen darüber anfertigte. Aber auch in ihrem Schreiben nach seinem Tod ist ihre gewohnte Fließend- keit und Komplexität des Schreibens vorhanden, was der Theorie seiner Urheberschaft widersprechen würde.
Vielleicht wegen ihrer berühmten (oder berüchtigten) Missachtung der kirchlichen Autorität wurde Hildegard von Bingen von der römisch-katholischen Kirche zunächst nicht als Heilige kanonisiert, obwohl sie vor Ort als Heilige geehrt wurde. Die Church of England hielt sie für eine Heilige. Am 10. Mai 2012 erklärte Papst Benedikt XVI. Sie offiziell zur Heiligen der römisch-katholischen Kirche. Später in diesem Jahr, am 7. Oktober, ernannte er sie zur Ärztin der Kirche (was bedeutet, dass ihre Lehren als Lehre empfohlen werden). Sie war die vierte Frau, die so geehrt wurde, nach Teresa von Avila, Catherine von Siena und Térèse von Lisieux.
Hildegard von Bingen starb am 17. September 1179 im Alter von 82 Jahren. Ihr Festtag ist der 17. September.
Hildegard von Bingen war nach modernen Maßstäben nicht so revolutionär, wie sie es zu ihrer Zeit hätte sein können. Sie predigte die Überlegenheit der Ordnung über den Wandel, und die Kirchenreformen, die sie anstrebte, beinhalteten die Überlegenheit der kirchlichen Macht über die weltliche Macht und der Päpste über die Könige. Sie widersetzte sich der Katharer-Häresie in Frankreich und hatte eine lang anhaltende Rivalität (in Buchstaben ausgedrückt) mit einer anderen Figur, deren Einfluss für eine Frau ungewöhnlich war, Elisabeth von Shonau.
Hildegard von Bingen wird wahrscheinlich eher als prophetische Visionärin denn als Mystikerin eingestuft, da die Offenbarung von Wissen von Gott ihre Priorität mehr als ihre eigene persönliche Erfahrung oder Vereinigung mit Gott hatte. Ihre apokalyptischen Visionen über die Folgen von Handlungen und Praktiken, ihre mangelnde Sorge um sich selbst und ihr Gefühl, dass sie das Instrument des Wortes Gottes für andere war, unterscheiden sie von vielen weiblichen und männlichen Mystikern in ihrer Zeit.
Ihre Musik wird heute aufgeführt und ihre spirituellen Werke werden als Beispiele für eine weibliche Interpretation von kirchlichen und spirituellen Ideen gelesen.