Jean Paul Sartres Die Transzendenz des Ego

Die Transzendenz des Ego ist ein philosophischer Aufsatz, der 1936 von Jean Paul Sartre veröffentlicht wurde. Er vertritt darin die Ansicht, dass das Selbst oder das Ego nicht selbst etwas ist, dessen man sich bewusst ist.

Das Modell des Bewusstseins, das Sartre bietet dieser Aufsatz kann wie folgt umrissen werden. Bewusstsein ist immer beabsichtigt; das heißt, es ist immer und notwendigerweise das Bewusstsein von etwas. Das 'Objekt' des Bewusstseins kann fast jede Art von Sache sein: ein physisches Objekt, ein Satz, ein Sachverhalt, ein erinnertes Bild oder eine Stimmung - alles, was das Bewusstsein erfassen kann. Dies ist das „Prinzip der Intentionalität“, das den Ausgangspunkt für Husserls Phänomenologie bildet. 

Sartre radikalisiert dieses Prinzip, indem er behauptet, dass Bewusstsein nichts anderes als Intentionalität ist. Dies bedeutet, das Bewusstsein als reine Aktivität zu begreifen und zu leugnen, dass es ein "Ego" gibt, das innerhalb, hinter oder unter dem Bewusstsein als Quelle oder notwendige Bedingung liegt. Die Rechtfertigung dieser Behauptung ist eines der Hauptziele von Sartre in Die Transzendenz der Ego.

Sartre unterscheidet zunächst zwei Arten des Bewusstseins: das nicht reflektierte Bewusstsein und das reflektierte Bewusstsein. Das unreflektierte Bewusstsein ist einfach mein übliches Bewusstsein für andere Dinge als das Bewusstsein selbst: Vögel, Bienen, ein Musikstück, die Bedeutung eines Satzes, ein zurückerinnertes Gesicht usw. Nach Sartre setzt und ergreift das Bewusstsein seine Objekte gleichzeitig. Und er beschreibt ein solches Bewusstsein als "positionell" und als "thetisch". Was er mit diesen Begriffen meint, ist nicht ganz klar, aber er scheint sich auf die Tatsache zu beziehen, dass in meinem Bewusstsein von irgendetwas sowohl Aktivität als auch Passivität vorhanden sind. Das Bewusstsein eines Objekts ist positionell, indem es das Objekt positioniert: Das heißt, es richtet sich auf das Objekt (z. B. einen Apfel oder einen Baum) und kümmert sich darum. Es ist insofern „thetisch“, als das Bewusstsein sein Objekt als etwas konfrontiert, das ihm gegeben wurde, oder als etwas, das bereits gesetzt wurde.

Sartre behauptet auch, dass das Bewusstsein, selbst wenn es nicht reflektiert wird, sich selbst immer minimal bewusst ist. Diese Art des Bewusstseins beschreibt er als "nicht-positionell" und "nicht-thetisch", was darauf hinweist, dass sich das Bewusstsein in dieser Art weder als Objekt positioniert noch mit sich selbst konfrontiert wird. Vielmehr wird dieses irreduzible Selbstbewusstsein als unveränderliche Eigenschaft sowohl des nicht reflektierten als auch des reflektierten Bewusstseins angesehen.

Ein reflektierendes Bewusstsein ist eines, das sich selbst als sein Objekt positioniert. Grundsätzlich, sagt Sartre, sind das reflektierende Bewusstsein und das Bewusstsein, das Gegenstand der Reflexion ist (das "reflektierte Bewusstsein"), identisch. Trotzdem können wir sie zumindest in der Abstraktion unterscheiden und sprechen hier von zwei Bewusstseinen: dem Reflektierenden und dem Reflektierten.  

Sein Hauptzweck bei der Analyse des Selbstbewusstseins ist es zu zeigen, dass Selbstreflexion nicht die These stützt, dass sich ein Ego innerhalb oder hinter dem Bewusstsein befindet. Er unterscheidet zunächst zwei Arten der Reflexion: (1) Reflexion über einen früheren Bewusstseinszustand, der durch die Erinnerung in Erinnerung gerufen wird - so wird dieser frühere Zustand nun zu einem Objekt des gegenwärtigen Bewusstseins; und (2) Reflexion in der unmittelbaren Gegenwart, wo sich das Bewusstsein so nimmt, wie es jetzt für sein Objekt ist. Die retrospektive Reflexion der ersten Art, so argumentiert er, offenbart nur ein nicht reflektiertes Bewusstsein von Objekten zusammen mit dem nicht-positionsbezogenen Selbstbewusstsein, das ein unveränderliches Merkmal des Bewusstseins ist. Es offenbart nicht die Anwesenheit eines "Ich" im Bewusstsein. Überlegungen der zweiten Art, mit denen Descartes befasst ist, wenn er behauptet, „Ich denke, deshalb bin ich es“, lassen wahrscheinlich eher dieses „Ich“ erkennen. Sartre bestreitet dies jedoch und argumentiert, dass das "Ich", dem das Bewusstsein hier begegnen soll, in der Tat das Produkt der Reflexion ist. In der zweiten Hälfte des Aufsatzes erklärt er, wie dies geschieht.

Kurze Zusammenfassung

Kurz gesagt, sein Konto läuft wie folgt. Diskrete Momente des reflektierenden Bewusstseins werden vereint, indem sie so interpretiert werden, dass sie von meinen Zuständen, Handlungen und Eigenschaften ausgehen, die sich alle über den gegenwärtigen Moment der Reflexion hinaus erstrecken. Mein Bewusstsein, etwas jetzt zu verabscheuen, und mein Bewusstsein, dass ich dasselbe in einem anderen Moment verabscheue, verbindet sich zum Beispiel mit der Vorstellung, dass "ich" dieses Ding hasse - Hass ist ein Zustand, der über die Momente bewusster Abneigung hinaus anhält.

Aktionen haben eine ähnliche Funktion. Wenn Descartes also behauptet, "ich zweifle jetzt", ist sein Bewusstsein nicht in eine reine Reflexion über sich selbst verwickelt, wie es im gegenwärtigen Moment ist. Er macht sich bewusst, dass dieser gegenwärtige Moment des Zweifels Teil einer Aktion ist, die früher begonnen hat und noch einige Zeit andauern wird, um seine Überlegungen zu untermauern. Die diskreten Momente des Zweifels werden durch die Handlung vereint, und diese Einheit drückt sich in dem "Ich" aus, das er in seine Behauptung einbezieht. 

Das "Ich" wird also nicht in der Reflexion entdeckt, sondern von ihm erschaffen. Es ist jedoch keine Abstraktion oder bloße Idee. Es ist vielmehr die "konkrete Gesamtheit" meiner reflektierenden Bewusstseinszustände, die sich aus ihnen so zusammensetzen, wie sich eine Melodie aus diskreten Tönen zusammensetzt. Wir, sagt Sartre, nehmen das Ego "aus dem Augenwinkel" wahr, wenn wir nachdenken; aber wenn wir versuchen, uns darauf zu konzentrieren und es zum Objekt des Bewusstseins zu machen, verschwindet es notwendigerweise, da es nur durch das Bewusstsein entsteht, das über sich selbst reflektiert (nicht über das Ego, das etwas anderes ist).

Die Schlussfolgerung, die Sartre aus seiner Analyse des Bewusstseins zieht, ist, dass die Phänomenologie keinen Grund hat, ein Ego innerhalb oder hinter dem Bewusstsein zu positionieren. Er behauptet im Übrigen, dass seine Auffassung vom Ich als etwas, das das Bewusstsein widerspiegelt, konstruierte und daher nur als ein weiteres Objekt des Bewusstseins angesehen werden sollte, das, wie alle anderen derartigen Objekte, das Bewusstsein übersteigt, deutliche Vorteile hat. Insbesondere liefert es eine Widerlegung des Solipsismus (die Idee, dass die Welt aus mir und den Inhalten meines Geistes besteht), hilft uns, die Skepsis in Bezug auf die Existenz anderer Geister zu überwinden, und legt die Grundlage für eine existentialistische Philosophie, die sich wirklich mit dem Solipsismus befasst reale Welt der Menschen und Dinge.