Mokosh, slawische Mutter Erde Göttin

Es gibt sieben Urgötter in der slawischen Mythologie, und nur einer von ihnen ist weiblich: Mokosh. Im Pantheon der Kiewer Rus ist sie die einzige Göttin überhaupt, und so ist ihre spezifische Rolle in der slawischen Mythologie weitreichend und vielfältig, und passendererweise neblig und feucht. Mutter Erde und Hausgeist, zart von Schafen und Schicksalsspinnerin, Mokosh ist die slawische Göttin schlechthin. 

Schlüssel zum Mitnehmen: Mokosh

• Assoziierte Gottheiten: Tellus, Ziva (Shiva), Rusalki (Wassernixen), Lada 
• Äquivalente: St. Paraskeva Pianitsa (christlich-orthodox); locker vergleichbar mit dem griechischen Titan Gaia, Hera (Griechisch), Juno (Römisch), Astarte (Semitisch)
• Beinamen: Göttin, die Wolle spinnt, Mutter feuchte Erde, Flachsfrau
• Kultur / Land: Slawische Kultur, Ost- und Mitteleuropa
• Primäre Quellen: Nestor Chronicle (a.k.a. Primary Chronicle), christlich aufgezeichnete slawische Erzählungen
• Reiche und Mächte: Macht über die Erde, das Wasser und den Tod. Beschützer der Spinnerei, Fruchtbarkeit, Getreide, Rinder, Schafe und Wolle; Fischer und Kaufleute. 
• Familie: Ehefrau von Perun, Geliebte von Veles und Jarilo

Mokosh in der slawischen Mythologie

In der slawischen Mythologie ist Mokosh, manchmal als Mokoš transliteriert und bedeutet "Freitag", feuchte Mutter Erde und damit die wichtigste (oder manchmal einzige) Göttin in der Religion. Als Schöpferin soll sie von dem Frühlingsgott Jarilo, mit dem sie die Früchte der Erde schuf, im Schlaf einer blühenden Quelle in einer Höhle entdeckt worden sein. Sie ist auch die Beschützerin des Spinnens, der Pflege von Schafen und Wolle, Schutzpatronin von Kaufleuten und Fischern, die Rinder vor Pest und Menschen vor Dürre, Krankheit, Ertrinken und unreinen Geistern schützt. 

Die Ursprünge von Mokosh als Mutter Erde stammen möglicherweise aus vorindoeuropäischen Zeiten (Cuceteni- oder Tripolye-Kultur, 6.-5. Jahrtausend v. Chr.), Als angenommen wurde, dass eine nahezu globale frauenzentrierte Religion existiert hat. Einige Wissenschaftler vermuten, dass sie eine Version der finno-ugrischen Sonnengöttin Jumala ist.

980 n. Chr. Errichtete der Kiewer Rus-Kaiser Wladimir I. (gestorben 1015) sechs Götzenbilder für slawische Götter und schloss Mokosh im Jahr 980 n. Chr. Ein, obwohl er sie beim Übergang zum Christentum niederlegte. Nestor der Chronist (11. Jahrhundert n. Chr.), Ein Mönch im Kloster der Höhlen in Kiew, erwähnt sie als die einzige Frau in seiner Liste der sieben Götter der Slawen. Versionen von ihr sind in den Geschichten vieler verschiedener slawischer Länder enthalten. 

Aussehen und Ansehen 

Überlebende Bilder von Mokosh sind selten - obwohl es Steinmonumente für sie gab, die mindestens schon im 7. Jahrhundert begannen. Eine hölzerne Kultfigur in einem Waldgebiet in der Tschechischen Republik soll eine Figur von ihr sein. Historische Hinweise sagen, dass sie einen großen Kopf und lange Arme hatte, ein Hinweis auf ihre Verbindung mit Spinnen und Spinnen. Zu den Symbolen, die mit ihr verbunden sind, gehören Spindeln und Stoff, die Raute (ein fast globaler Hinweis auf die Genitalien von Frauen seit mindestens 20.000 Jahren) und der Heilige Baum oder die Säule.

Es gibt viele Göttinnen in den verschiedenen indoeuropäischen Pantheons, die sich auf Spinnen und Spinnen beziehen. Die Historikerin Mary Kilbourne Matossian hat darauf hingewiesen, dass das lateinische Wort für Gewebe "textere" "weben" bedeutet, und in mehreren abgeleiteten Sprachen wie dem alten Französisch "Gewebe" "etwas Gewebtes" bedeutet. 

Der Akt des Spinnens, so vermutet Matossian, besteht darin, Körpergewebe zu erzeugen. Die Nabelschnur ist der Faden des Lebens, der die Feuchtigkeit von der Mutter auf das Kind überträgt, verdreht und gewickelt wie der Faden um eine Spindel. Der letzte Stoff des Lebens ist das Leichentuch oder "Wickelblatt", das spiralförmig um eine Leiche gewickelt ist, während sich der Faden um eine Spindel schlängelt.

Rolle in der Mythologie

Obwohl die Große Göttin in ihrer Rolle als primäre slawische Göttin eine Vielzahl von Gemahlinnen hat, sowohl menschliche als auch tierische, ist Mokosh die feuchte Erdgöttin und steht Perun als Gott des trockenen Himmels gegenüber (und ist mit ihm verheiratet). Sie ist auch auf ehebrecherische Weise mit Veles verbunden; und Jarilo, der Frühlingsgott. 

Einige slawische Bauern hielten es für falsch, auf die Erde zu spucken oder sie zu schlagen. Während des Frühlings hielten die Praktizierenden die Erde für schwanger: Vor dem 25. März ("Frauentag") bauten sie weder ein Gebäude noch einen Zaun, trieben einen Pfahl in den Boden oder säten Samen. Als Bäuerinnen Kräuter sammelten, lagen sie zuerst in Bauchlage und beteten zu Mutter Erde, um Heilkräuter zu segnen. 

Mokosh in der modernen Anwendung

'Heilige Paraskeva Pyatnitsa mit Szenen aus ihrem Leben', Sammlung des Staatlichen Museums für Geschichte, Moskau, 15. Jahrhundert. Fine Art Images / Heritage Images / Getty Images

Mit dem Einzug des Christentums in die slawischen Länder im 11. Jahrhundert u. Z. wurde Mokosh zur Heiligen Paraskeva Pyanitsa (oder möglicherweise zur Jungfrau Maria) konvertiert, die manchmal als Personifikation des Tages der Kreuzigung Christi und anderer Personen bezeichnet wird ein christlicher Märtyrer. Die heilige Paraskeva Pyanitsa wird als groß und dünn mit lockerem Haar beschrieben und ist bekannt alsl'nianisa"(Flachsfrau), die sie mit dem Spinnen verbindet. Sie ist die Patronin der Kaufleute und Händler und der Ehe, und sie verteidigt ihre Anhänger gegen eine Reihe von Krankheiten.

Wie bei vielen indogermanischen Religionen (Paraskevi ist Freitag in der heutigen griechischen Sprache; Freya = Freitag; Venus = Vendredi) ist Freitag mit Mokosh und St. Paraskeva Pyanitsa verbunden, besonders freitags vor wichtigen Feiertagen. Ihr Festtag ist der 28. Oktober; und niemand darf an diesem Tag spinnen, weben oder flicken. 

Quellen

• Detelic, Mirjana. "St. Paraskeve im Balkankontext." Folklore 121.1 (2010): 94 & ndash; 105. 
• Dragnea, Mihai. "Slawische und griechisch-römische Mythologie, vergleichende Mythologie." Brukenthalia: Rumänische Kulturgeschichte 3 (2007): 20 & ndash; 27. 
• Marjanic, Suzana. "Die dyadische Göttin und der Duotheismus in Nodilos altem Glauben an die Serben und Kroaten." Studia Mythologica Slavica 6 (2003): 181 & ndash; 204. 
• Matossian, Mary Kilbourne. "Am Anfang war Gott eine Frau." Journal of Social History 6.3 (1973): 325 & ndash; 43. 
• Monaghan, Patricia. "Enzyklopädie der Göttinnen und Heldinnen." Novato CA: Neue Weltbibliothek, 2014. 
• Zaroff, Roman. "Organisierter heidnischer Kult in der Kiewer Rus. Die Erfindung der ausländischen Elite oder die Entwicklung der lokalen Tradition?" Studia Mythologica Slavica (1999).