Die Institution der Sklaverei in den Vereinigten Staaten geht dem afrikanischen Sklavenhandel lange voraus. Aber Ende des 18. Jahrhunderts hatte die Praxis des Sklavenhandels durch südindische Nationen - insbesondere die Cherokee - Einzug gehalten, als ihre Interaktionen mit Euro-Amerikanern zunahmen. Der heutige Cherokee hat immer noch mit dem beunruhigenden Vermächtnis der Sklaverei in seiner Nation zu kämpfen, das mit dem Freedman-Streit einhergeht. Die Sklavereiforschung in der Cherokee-Nation konzentriert sich in der Regel auf die Analyse der Umstände, die zu ihrer Erklärung beitragen, und beschreibt häufig eine weniger brutale Form der Sklaverei (eine Idee, über die einige Wissenschaftler debattieren). Dennoch veränderte die Praxis des afrikanischen Sklavenhandels für immer die Art und Weise, wie Cherokees Rassen sehen, die sie bis heute in Einklang bringen.
Der Sklavenhandel auf US-amerikanischem Boden hat seine Wurzeln in der Ankunft der ersten Europäer, die ein umfangreiches transatlantisches Geschäft mit dem Handel mit Indern aufgebaut haben. Die indische Sklaverei würde bis Mitte bis Ende des 18. Jahrhunderts andauern, bevor sie verboten wurde. Zu diesem Zeitpunkt war der afrikanische Sklavenhandel gut etabliert. Bis zu dieser Zeit hatten die Cherokee eine lange Geschichte damit, gefangen genommen und dann als Sklaven in fremde Länder exportiert zu werden. Aber während die Cherokee, wie viele indianische Stämme, die auch über Überfälle zwischen Stämmen verfügten, bei denen manchmal Gefangene getötet, gehandelt oder schließlich in den Stamm adoptiert wurden, entlarvten sie das ständige Eindringen europäischer Einwanderer in ihr Land sie auf fremde Vorstellungen von Rassenhierarchien, die die Idee der schwarzen Minderwertigkeit bekräftigten.
1730 unterzeichnete eine zweifelhafte Delegation von Cherokee einen Vertrag mit den Briten (den Vertrag von Dover), in dem sie verpflichtet wurden, entlaufene Sklaven zurückzugeben (wofür sie belohnt würden), der erste „offizielle“ Akt der Komplizenschaft im afrikanischen Sklavenhandel. Ein offensichtliches Gefühl der Ambivalenz gegenüber dem Vertrag zeigte sich jedoch bei den Cherokee, die manchmal Ausreißer unterstützten, sie für sich behielten oder sie adoptierten. Gelehrte wie Tiya Miles bemerken, dass Cherokees Sklaven nicht nur für ihre Arbeit, sondern auch für ihre intellektuellen Fähigkeiten wie ihre Kenntnisse der englischen und euroamerikanischen Bräuche schätzten und sie manchmal heirateten.
Ein wesentlicher Einfluss auf die Übernahme der Sklaverei durch die Cherokee erfolgte auf Veranlassung der Regierung der Vereinigten Staaten. Nach der Niederlage der Amerikaner gegen die Briten (mit denen die Cherokee auf der Seite standen) unterzeichnete die Cherokee im Jahr 1791 den Vertrag von Holston, der Cherokee aufforderte, ein sesshaftes Leben in Landwirtschaft und Viehzucht zu führen. Geräte der Viehzucht. “Die Idee entsprach George Washingtons Wunsch, die Indianer eher in die weiße Kultur zu integrieren als sie auszurotten, aber dieser neuen Lebensweise, insbesondere im Süden, war die Praxis des Sklavenhandels inhärent.
Im Allgemeinen war der Sklavenbesitz in der Cherokee-Nation auf eine wohlhabende Minderheit von Mischblut-Euro-Cherokees beschränkt (obwohl einige Vollblut-Cherokees Sklaven besaßen). Aufzeichnungen zufolge war der Anteil der Cherokee-Sklavenbesitzer mit 7,4% bzw. 5% etwas höher als der der weißen Südstaatler. Oral History-Erzählungen aus den 1930er Jahren weisen darauf hin, dass Sklaven häufig von Cherokee-Sklavenbesitzern mit größerer Barmherzigkeit behandelt wurden. Dies wird durch die Aufzeichnungen eines frühen indischen Agenten der US-Regierung untermauert, der darauf hinwies, dass die Cherokee 1796 als Teil ihres „Zivilisationsprozesses“ den Sklavenbesitz aufnahmen, und feststellte, dass sie nicht in der Lage waren, ihre Sklaven hart zu bearbeiten genug. Andere Aufzeichnungen zeigen andererseits, dass Cherokee-Sklavenbesitzer genauso brutal sein könnten wie ihre weißen südlichen Kollegen. Sklaverei jeglicher Art wurde widerstanden, aber die Grausamkeit von Cherokee-Sklavenbesitzern wie dem berüchtigten Joseph Vann würde zu Aufständen wie dem Cherokee-Sklavenaufstand von 1842 beitragen.
Die Geschichte der Cherokee-Sklaverei zeigt, dass die Beziehung zwischen Sklaven und ihren Cherokee-Besitzern nicht immer eindeutig zwischen Herrschaft und Unterwerfung bestand. Die Cherokee, wie die Seminole, Chickasaw, Creek und Choctaw, wurden als die "Fünf zivilisierten Stämme" bekannt, weil sie bereit waren, die Methoden der weißen Kultur (wie die Sklaverei) zu übernehmen. Motiviert durch die Bemühungen, ihr Land zu schützen, nur um mit ihrer erzwungenen Abschiebung durch die US-Regierung betrogen zu werden, unterwarf die Abschiebung afrikanische Sklaven der Cherokee dem zusätzlichen Trauma einer erneuten Dislokation. Diejenigen, die das Produkt einer gemischten Abstammung waren, würden eine komplexe und feine Grenze zwischen einer Identität von Indianern oder Schwarzen überschreiten, was den Unterschied zwischen Freiheit und Knechtschaft bedeuten könnte. Aber selbst Freiheit würde eine Verfolgung der Art bedeuten, wie sie Inder erlebten, die ihr Land und ihre Kulturen verloren, gepaart mit dem sozialen Stigma, „Mulatte“ zu sein.
Die Geschichte des Cherokee-Kriegers und Sklavenbesitzers Shoe Boots und seiner Familie veranschaulicht diese Kämpfe. Shoe Boots, ein wohlhabender Cherokee-Landbesitzer, erwarb um die Wende des 18. Jahrhunderts einen Sklaven namens Dollyth Jahrhundert, mit dem er eine enge Beziehung hatte und drei Kinder. Da die Kinder einem Sklaven geboren wurden und die Kinder nach weißem Recht dem Zustand der Mutter folgten, wurden die Kinder als Sklaven betrachtet, bis Shoe Boots sie von der Cherokee-Nation emanzipieren konnte. Nach seinem Tod würden sie jedoch später gefangen genommen und in die Knechtschaft gezwungen, und selbst nachdem eine Schwester ihre Freiheit sichern konnte, würden sie weitere Störungen erleiden, wenn sie zusammen mit Tausenden anderen Cherokees auf dem Territorium ihres Landes vertrieben würden Tränenspur. Die Nachkommen von Schuhstiefeln befanden sich nicht nur am Scheideweg der Identität, als Freedman die Vorteile der Staatsbürgerschaft in der Cherokee-Nation verneinte, sondern auch als Menschen, die zuweilen ihre Schwärze zugunsten ihrer Indianität verneinten.