Das große Erwachen des frühen 18. Jahrhunderts

Das Das grosse Erwachen von 1720-1745 war eine Zeit intensiven religiösen Wiederbelebens, die sich in den amerikanischen Kolonien ausbreitete. Die Bewegung hob die höhere Autorität der kirchlichen Lehre hervor und legte stattdessen größeren Wert auf das Individuum und seine spirituelle Erfahrung. 

Das große Erwachen ereignete sich zu einer Zeit, als die Menschen in Europa und den amerikanischen Kolonien die Rolle des Einzelnen in Religion und Gesellschaft in Frage stellten. Es begann zur gleichen Zeit wie die Aufklärung, die Logik und Vernunft betonte und die Macht des Individuums betonte, das Universum auf der Grundlage wissenschaftlicher Gesetze zu verstehen. In ähnlicher Weise verließen sich die Menschen mehr auf einen persönlichen Heilsansatz als auf kirchliche Dogmen und Lehren. Unter den Gläubigen herrschte das Gefühl, dass die etablierte Religion selbstgefällig geworden war. Diese neue Bewegung betonte eine emotionale, spirituelle und persönliche Beziehung zu Gott. 

Historischer Kontext des Puritanismus

Zu Beginn des 18. Jahrhunderts hielt die New England Theokratie an einem mittelalterlichen Konzept religiöser Autorität fest. Zunächst dienten die Herausforderungen des Lebens in einem von seinen Wurzeln in Europa getrennten kolonialen Amerika dazu, eine autokratische Führung zu unterstützen. In den 1720er Jahren hatten die immer vielfältiger werdenden, kommerziell erfolgreichen Kolonien jedoch ein stärkeres Gefühl der Unabhängigkeit. Die Kirche musste sich ändern.

Eine mögliche Inspirationsquelle für große Veränderungen war im Oktober 1727 ein Erdbeben, das die Region erschütterte. Die Minister predigten, dass das Große Erdbeben Gottes jüngste Rüge für Neuengland war, ein allgemeiner Schock, der den endgültigen Brand und den Tag des Gerichts voraussagen könnte. Einige Monate später stieg die Zahl der Konvertiten.

Wiederbelebung

Die Great Awakening-Bewegung teilte langjährige Konfessionen wie die Kongregations- und die Presbyterianerkirche und schuf eine Öffnung für neue evangelikale Kräfte bei Baptisten und Methodisten. Das begann mit einer Reihe von Predigten über die Wiederbelebung von Predigern, die entweder nicht mit den Mainstream-Kirchen in Verbindung standen oder von diesen Kirchen abwichen.

Die meisten Gelehrten datieren den Beginn der Erweckungsära von Northampton, die 1733 in der Kirche von Jonathan Edwards begann. Edwards erhielt den Posten von seinem Großvater Solomon Stoddard, der viel Kontrolle über die Gemeinde ausgeübt hatte Von 1662 bis zu seinem Tod im Jahr 1729. Als Edwards die Kanzel übernahm, waren die Dinge jedoch verrutscht. Vor allem bei jungen Menschen herrschte Zügellosigkeit. Innerhalb weniger Jahre nach Edwards Führung ließen die jungen Leute nach und nach von ihrem Toben ab und kehrten zur Spiritualität zurück.

Edwards, der fast zehn Jahre in Neuengland predigte, betonte eine persönliche Einstellung zur Religion. Er widersetzte sich der puritanischen Tradition und forderte ein Ende der Intoleranz und der Einheit aller Christen. Seine berühmteste Predigt war "Sünder in den Händen eines wütenden Gottes", gehalten im Jahr 1741. In dieser Predigt erklärte er, dass die Erlösung ein direktes Ergebnis Gottes sei und nicht durch menschliche Werke erreicht werden könne, wie es die Puritaner predigten.

"Also, was auch immer sich manche über Verheißungen vorgestellt und vorgetäuscht haben, die zum ernsthaften Suchen und Klopfen natürlicher Menschen gemacht wurden, es ist klar und deutlich, dass alles, was ein natürlicher Mensch in Religion empfindet, was auch immer er betet, bis er an Christus glaubt, Gott ist in keiner Weise verpflichtet, ihn einen Moment vor der ewigen Zerstörung zu bewahren. "

Der Grand Itinerant

Eine zweite wichtige Figur während des Großen Erwachens war George Whitefield. Im Gegensatz zu Edwards war Whitefield ein britischer Minister, der ins koloniale Amerika übersiedelte. Er wurde als der "Große Wanderer" bezeichnet, weil er zwischen 1740 und 1770 durch Nordamerika und Europa reiste und predigte. Seine Erweckungen führten zu vielen Bekehrungen, und das Große Erwachen breitete sich von Nordamerika zurück auf den europäischen Kontinent aus.

1740 verließ Whitefield Boston, um eine 24-tägige Reise durch Neuengland zu beginnen. Sein ursprünglicher Zweck war es, Geld für sein Bethesda-Waisenhaus zu sammeln, aber er zündete religiöse Feuer an, und die darauf folgende Wiederbelebung verschlang den größten Teil Neuenglands. Als er nach Boston zurückkehrte, nahmen die Besucherzahlen seiner Predigten zu, und an seiner Abschiedspredigt sollen rund 30.000 Menschen teilgenommen haben.

Die Botschaft der Wiederbelebung war, zur Religion zurückzukehren, aber es war eine Religion, die allen Sektoren, allen Klassen und allen Volkswirtschaften zur Verfügung stehen würde.

Neues Licht gegen altes Licht

Die Kirche der ursprünglichen Kolonien bestand aus verschiedenen Versionen des Puritanismus, die vom Calvinismus gestützt wurden. Die orthodoxen puritanischen Kolonien waren Gesellschaften mit Status und Unterordnung, wobei die Reihen der Männer in strengen Hierarchien angeordnet waren. Die unteren Schichten waren einer Klasse von geistigen und herrschenden Eliten unterworfen und gehorsam, die sich aus Gentlemen und Gelehrten der oberen Klasse zusammensetzte. Die Kirche betrachtete diese Hierarchie als einen Status, der bei der Geburt festgelegt wurde, und der Schwerpunkt der Lehre lag auf der Verderbtheit des (gewöhnlichen) Menschen und der Souveränität Gottes, wie sie von seiner Kirchenleitung repräsentiert wird.

Aber in den Kolonien vor der Amerikanischen Revolution gab es eindeutig soziale Veränderungen, einschließlich einer aufstrebenden kommerziellen und kapitalistischen Wirtschaft sowie zunehmender Vielfalt und Individualität. Dies wiederum führte zu einem Anstieg der Klassengegensätze und Feindseligkeiten. Wenn Gott einem Individuum seine Gnade schenkt, warum musste dieses Geschenk dann von einem Kirchenbeamten bestätigt werden??

Die Bedeutung des großen Erwachens

Das große Erwachen hatte einen großen Einfluss auf den Protestantismus, da aus dieser Konfession eine Reihe neuer Ableger hervorgingen, die jedoch den Schwerpunkt auf individuelle Frömmigkeit und religiöse Erforschung legten. Die Bewegung führte auch zu einer Zunahme des Evangelikalismus, der die Gläubigen unter dem Dach gleichgesinnter Christen unabhängig von ihrer Konfession vereinte, für die der Weg zur Erlösung die Anerkennung war, dass Jesus Christus für unsere Sünden gestorben ist.