Maya-Opfer verstehen

Warum haben die Maya Menschenopfer gebracht? Dass die Maya Menschen Menschenopfer geübt haben, steht außer Zweifel, aber die Bereitstellung von Motiven ist Teil der Spekulation. Das Wort Opfer kommt aus dem Lateinischen und wird mit dem Wort heilig-menschliches Opfer in Verbindung gebracht. Wie viele andere Rituale in den Maya und anderen Zivilisationen waren sie Teil eines heiligen Rituals, einer Beschwichtigungsmaßnahme oder einer Hommage an die Götter.

Auseinandersetzung mit der Welt

Wie alle menschlichen Gesellschaften hatten die Maya mit Unsicherheiten in der Welt zu kämpfen, mit unregelmäßigen Wetterbedingungen, die Dürre und Stürme verursachten, der Wut und Gewalt der Feinde, dem Auftreten von Krankheiten und der Unvermeidlichkeit des Todes. Ihr Pantheon der Götter bot eine gewisse Kontrolle über ihre Welt, aber sie mussten mit diesen Göttern kommunizieren und Taten vollbringen, die zeigten, dass sie Glück und gutes Wetter wert waren.

Die Maya opferten Menschen bei bestimmten gesellschaftlichen Ereignissen. Menschenopfer wurden bei bestimmten Festen in ihrem Jahreskalender, in Krisenzeiten, bei Einweihungen von Gebäuden, am Ende oder zu Beginn der Kriegsführung, bei der Thronbesteigung eines neuen Herrschers und zum Zeitpunkt des Todes dieses Herrschers durchgeführt. Opfer bei jedem dieser Ereignisse hatten wahrscheinlich eine andere Bedeutung als die Menschen, die die Opfer brachten.

Das Leben schätzen

Die Maya schätzten das Leben sehr und ihrer Religion entsprechend gab es ein Leben nach dem Tod, so dass Menschenopfer, für die sie sich sorgten - wie Kinder - nicht als Mord empfunden wurden, sondern das Leben dieses Individuums in die Hände der Gottheiten legten. Trotzdem war der höchste Preis für einen Einzelnen, seine Kinder zu verlieren. Daher war das Kinderopfer eine wahrhaft heilige Handlung, die in Krisenzeiten oder in Zeiten von Neuanfängen durchgeführt wurde.

In Zeiten des Krieges und beim Beitritt des Herrschers hatten Menschenopfer möglicherweise eine politische Bedeutung, da der Herrscher seine Fähigkeit anzeigte, andere zu kontrollieren. Gelehrte haben vorgeschlagen, dass das öffentliche Opfer von Gefangenen darin bestand, diese Fähigkeit zu demonstrieren und den Menschen zu versichern, dass er alles in seiner Macht Stehende tat, um mit den Göttern in Verbindung zu bleiben. Inomata (2016) hat jedoch darauf hingewiesen, dass die Maya die "Legitimität" eines Herrschers möglicherweise nie bewertet oder diskutiert haben: Opfer waren lediglich ein erwarteter Bestandteil des Beitritts.

Andere Opfer

Auch die Priester und Herrscher der Maya brachten persönliche Opfer dar, indem sie Obsidianmesser, Stachelrochenstacheln und geknotete Schnüre verwendeten, um Blut aus ihren Körpern als Opfergaben für Götter zu entnehmen. Wenn ein Herrscher eine Schlacht verlor, wurde er selbst gefoltert und geopfert. Luxusgüter und andere Gegenstände wurden an heiligen Orten wie der Großen Cenote in Chichen Itza und bei Begräbnissen der Herrscher zusammen mit den Menschenopfern platziert.

Wenn Menschen in modernen Gesellschaften in der Vergangenheit versuchen, sich den Zweck menschlicher Opfer zu überlegen, neigen wir dazu, unsere eigenen Konzepte darüber aufzustellen, wie Menschen sich als Individuen und Mitglieder der Gesellschaft verstehen, wie Autorität in unserer Welt aufgebaut ist und wie Wir glauben, dass unsere Götter viel Kontrolle über die Welt haben. Es macht es schwierig, wenn nicht unmöglich, herauszufinden, was die Realität für die Maya gewesen sein könnte, aber nicht weniger faszinierend für uns, dabei etwas über uns selbst zu lernen.

Quellen:

  • Ardren T. 2011. Ermächtigte Kinder in klassischen Maya-Opferriten. Kindheit in der Vergangenheit 4 (1): 133 & ndash; 145.
  • Inomata T. 2016. Theorien über Macht und Legitimität in archäologischen Kontexten: Das aufstrebende Machtregime in der formativen Maya-Gemeinschaft von Ceibal, Guatemala. Politische Strategien im präkolumbianischen Mesoamerika. Boulder: Universitätspresse von Colorado. S. 37-60.
  • Pérez de Heredia Puente EJ. 2008. Chen K'u: Die Keramik der Heiligen Cenote in Chichén Itzá. Tulane, Louisiana: Stiftung zur Förderung der Mesoamerican Studies, Inc. (FAMSI).