Sogar im 21. Jahrhundert wird eine gesamte Bevölkerung in Indien und den hinduistischen Regionen Nepals, Pakistans, Sri Lankas und Bangladeschs häufig von Geburt an als kontaminiert angesehen. Sie werden "Dalits" genannt und sind Diskriminierung und sogar Gewalt durch Angehörige höherer Kasten oder traditionelle soziale Schichten ausgesetzt, insbesondere beim Zugang zu Arbeitsplätzen, Bildung und Ehepartnern.
Dalits, auch als "Unberührbare" bekannt, sind Mitglieder der niedrigsten sozialen Gruppe im hinduistischen Kastensystem. Das Wort "Dalit," was "unterdrückt" oder "gebrochen" bedeutet, ist der Name, den sich Mitglieder dieser Gruppe in den 1930er Jahren gaben. Tatsächlich wird ein Dalit unterhalb des Kastensystems geboren, zu dem vier primäre Kasten gehören: Brahmanen (Priester), Kshatriya (Krieger und Fürsten), Vaishya (Bauern und Handwerker) und Shudra (Pächter und Bedienstete)..
Wie die Ausgestoßenen der "Eta" in Japan verrichteten die indischen Unberührbaren geistig kontaminierende Arbeiten, die niemand sonst tun wollte, wie die Vorbereitung von Leichen für Beerdigungen, das Bräunen von Häuten und das Töten von Ratten oder anderen Schädlingen. Im Hinduismus war es besonders unrein, irgendetwas mit totem Vieh oder Rindsleder zu tun. Nach hinduistischer und buddhistischer Überzeugung korrumpierten tödliche Berufe die Seelen der Arbeiter und machten sie unfähig, sich mit anderen Menschen zu vermischen. Eine Gruppe von Trommlern, die in Südindien als Parayan auftraten, galten als unantastbar, da ihre Trommelfelle aus Rindsleder bestanden.
Sogar Menschen, die in dieser Sache keine Wahl hatten (diejenigen, die von Eltern geboren wurden, die beide Dalits waren), durften weder von denen höherer Klassen berührt werden noch in die Reihen der Gesellschaft aufsteigen. Wegen ihrer Unreinheit in den Augen hinduistischer und buddhistischer Götter wurden sie von vielen Orten und Aktivitäten verbannt, wie es durch ihr früheres Leben bestimmt war.
Ein Unberührbarer konnte keinen Hindu-Tempel betreten oder lesen lernen. Es wurde ihnen verboten, Wasser aus Dorfbrunnen zu schöpfen, weil ihre Berührung das Wasser für alle anderen verschmutzen würde. Sie mussten außerhalb der Dorfgrenzen leben und konnten nicht durch die Nachbarschaften der höheren Kasten gehen. Wenn sich ein Brahmane oder Kshatriya näherte, sollte sich ein Unberührbarer mit dem Gesicht nach unten auf den Boden werfen, um zu verhindern, dass selbst ihre unreinen Schatten die höhere Kaste berühren.
Inder glaubten, dass Menschen als Unberührbare geboren wurden, als Bestrafung für Fehlverhalten in früheren Leben. Ein Unberührbarer konnte in diesem Leben nicht zu einer höheren Kaste aufsteigen; Untouchables mussten andere Untouchables heiraten und durften nicht im selben Raum essen oder aus derselben Kaste trinken. In den hinduistischen Reinkarnationstheorien könnten diejenigen, die diese Einschränkungen gewissenhaft befolgten, für ihr Verhalten belohnt werden, indem sie in ihrem nächsten Leben in eine höhere Kaste befördert werden.
Das Kastensystem und die Unterdrückung der Unberührbaren haben in der hinduistischen Bevölkerung noch immer Einfluss. Sogar einige nicht-hinduistische soziale Gruppen beobachten in hinduistischen Ländern eine Kastentrennung.
Im 19. Jahrhundert versuchte der regierende britische Raj, einige Aspekte des Kastensystems in Indien zu beenden, insbesondere diejenigen, die die Unberührbaren umgeben. Britische Liberale sahen die Behandlung von Unberührbaren als einzigartig grausam an, vielleicht teilweise, weil sie normalerweise nicht an die Reinkarnation glaubten.
Auch indische Reformer nahmen die Sache auf. Jyotirao Phule prägte den Begriff "Dalit" als beschreibenden und verständnisvollen Begriff für die Unberührbaren. Während Indiens Streben nach Unabhängigkeit setzten sich auch Aktivisten wie Mohandas Gandhi für die Dalits ein. Gandhi nannte sie den "Harijan", was "Kinder Gottes" bedeutet, um ihre Menschlichkeit zu betonen.
Nach der Unabhängigkeit im Jahr 1947 identifizierte die neue indische Verfassung Gruppen ehemaliger Unberührbarer als "geplante Kasten" und wählte sie zur Prüfung und Unterstützung durch die Regierung aus. Wie bei den Meiji-Japanern, die ehemalige Ausgestoßene von Hinin und Eta als "neue Bürger" bezeichneten, wurde hierdurch die Unterscheidung betont, anstatt die traditionell unterdrückten Gruppen förmlich in die Gesellschaft zu integrieren.
Achtzig Jahre nach der Einführung der Amtszeit sind die Dalits zu einer mächtigen politischen Kraft in Indien geworden und haben einen besseren Zugang zu Bildung. Einige hinduistische Tempel erlauben Dalits, als Priester zu dienen. Obwohl sie immer noch von einigen Vierteln diskriminiert werden, sind die Dalits nicht mehr unantastbar.