Buddhismus und Vegetarismus

Alle Buddhisten sind Vegetarier, oder? Nun, nein. Einige Buddhisten sind Vegetarier, andere nicht. Die Einstellungen zum Vegetarismus variieren von Sekte zu Sekte sowie von Individuum zu Individuum. Wenn Sie sich fragen, ob Sie Muss Die Antwort lautet, Vegetarier zu sein, um Buddhist zu werden, vielleicht, aber möglicherweise nicht.

Es ist unwahrscheinlich, dass der historische Buddha Vegetarier war. In der frühesten Aufzeichnung seiner Lehren, dem Tripitaka, verbot der Buddha seinen Jüngern nicht kategorisch, Fleisch zu essen. Wenn Fleisch in die Almosenschüssel eines Mönchs gegeben wurde, war es der Mönch soll zum Essen. Die Mönche sollten dankbar alle Lebensmittel, einschließlich Fleisch, erhalten und verzehren.

Ausnahmen

Es gab jedoch eine Ausnahme von der Regel für Almosenfleisch. Wenn Mönche wussten oder vermuteten, dass ein Tier speziell geschlachtet wurde, um Mönche zu füttern, sollten sie sich weigern, das Fleisch zu nehmen. Andererseits war Fleischreste von einem Tier, das geschlachtet wurde, um eine Laienfamilie zu ernähren, akzeptabel.

Der Buddha listete auch bestimmte Fleischsorten auf, die nicht gegessen werden durften. Dazu gehörten Pferd, Elefant, Hund, Schlange, Tiger, Leopard und Bär. Da nur ein Teil des Fleisches ausdrücklich verboten war, können wir daraus schließen, dass der Verzehr von anderem Fleisch zulässig war.

Vegetarismus und das erste Gebot

Das erste Gebot des Buddhismus ist töte nicht. Der Buddha forderte seine Anhänger auf, nichts zu töten, sich am Töten zu beteiligen oder Lebewesen töten zu lassen. Um Fleisch zu essen, beteiligen sich manche an der Tötung durch Stellvertreter.

Als Antwort wird argumentiert, dass wenn ein Tier bereits tot ist und nicht speziell geschlachtet wird, um sich selbst zu ernähren, es nicht ganz dasselbe ist, als wenn man das Tier selbst tötet. So verstand es der historische Buddha, Fleisch zu essen.

Der historische Buddha und die Mönche und Nonnen, die ihm folgten, waren obdachlose Wanderer, die von den Almosen lebten, die sie erhielten. Buddhisten begannen erst einige Zeit nach dem Tod des Buddha mit dem Bau von Klöstern und anderen ständigen Gemeinschaften. Mönchsbuddhisten leben nicht nur von Almosen, sondern auch von Lebensmitteln, die von Mönchen angebaut, gespendet oder gekauft wurden. Es ist schwer zu behaupten, dass Fleisch, das einer ganzen Mönchsgemeinschaft zur Verfügung gestellt wurde, nicht von einem Tier stammt, das speziell für diese Gemeinschaft geschlachtet wurde.

So fingen insbesondere viele Sekten des Mahayana-Buddhismus an, den Vegetarismus zu betonen. Einige der Mahayana-Sutras, wie das Lankavatara, bieten entschieden vegetarische Lehren.

Buddhismus und Vegetarismus heute

Heutzutage ist die Einstellung zum Vegetarismus von Sekte zu Sekte und sogar innerhalb von Sekten unterschiedlich. Insgesamt töten Theravada-Buddhisten keine Tiere selbst, sondern betrachten Vegetarismus als eine persönliche Entscheidung. Die Vajrayana-Schulen, zu denen der tibetische und der japanische Shingon-Buddhismus gehören, fördern den Vegetarismus, halten ihn jedoch für die buddhistische Praxis nicht für absolut notwendig.

Mahayana-Schulen sind häufiger vegetarisch, aber auch in vielen Mahayana-Sekten gibt es eine Vielfalt von Praktiken. In Übereinstimmung mit den ursprünglichen Regeln kaufen manche Buddhisten möglicherweise kein Fleisch für sich selbst oder wählen einen lebenden Hummer aus dem Tank und lassen ihn kochen, essen aber möglicherweise ein Fleischgericht, das ihnen auf der Dinnerparty eines Freundes angeboten wird.

Der mittlere Weg

Der Buddhismus entmutigt den fanatischen Perfektionismus. Der Buddha brachte seinen Anhängern bei, einen Mittelweg zwischen extremen Praktiken und Meinungen zu finden. Aus diesem Grund werden Buddhisten, die Vegetarismus praktizieren, davon abgehalten, sich fanatisch an ihn zu binden.

Ein Buddhist praktiziert Metta, was bedeutet, dass er alle Wesen liebevoll behandelt, ohne selbstsüchtig zu sein. Buddhisten essen kein Fleisch aus Liebe zu lebenden Tieren, nicht weil der Körper eines Tieres etwas Unheilsames oder Verderbliches hat. Mit anderen Worten, das Fleisch selbst ist nicht der Punkt, und unter bestimmten Umständen kann Mitgefühl einen Buddhisten dazu bringen, die Regeln zu brechen.

Nehmen wir zum Beispiel an, Sie besuchen Ihre ältere Großmutter, die Sie schon lange nicht mehr gesehen haben. Sie kommen zu ihr nach Hause und stellen fest, dass sie gekocht hat, was Ihr Lieblingsgericht war, als Sie ein Kind waren, das mit Schweinekoteletts gefüllt wurde. Sie kocht nicht mehr viel, weil sich ihr älterer Körper nicht mehr so ​​gut in der Küche bewegt. Aber es ist ihr Herzenswunsch, Ihnen etwas Besonderes zu schenken und zuzusehen, wie Sie wie früher in diese ausgestopften Schweinekoteletts graben. Darauf hat sie sich schon seit Wochen gefreut.

Ich sage, wenn Sie zögern, diese Schweinekoteletts auch nur für eine Sekunde zu essen, sind Sie kein Buddhist.

Das Geschäft des Leidens

Als ich ein Mädchen war, das im ländlichen Missouri aufwuchs, weidete das Vieh auf offenen Wiesen, und Hühner wanderten und kratzten vor Hühnerställen. Das ist eine lange Zeit her. Auf kleinen Farmen sieht man immer noch freilebende Tiere, aber große "Fabrikfarmen" können grausame Orte für Tiere sein.

Zuchtsauen leben den größten Teil ihres Lebens in Käfigen, die so klein sind, dass sie sich nicht umdrehen können. In "Batteriekäfigen" gehaltene Legehennen können ihre Flügel nicht ausbreiten. Diese Praktiken machen die vegetarische Frage kritischer.

Als Buddhisten sollten wir überlegen, ob Produkte, die wir kaufen, mit Leiden hergestellt wurden. Dies umfasst sowohl menschliches als auch tierisches Leiden. Wenn Ihre "veganen" Kunstlederschuhe von ausgebeuteten Arbeitern hergestellt worden wären, die unter unmenschlichen Bedingungen arbeiteten, hätten Sie vielleicht auch Leder gekauft.

Achtsam leben

Tatsache ist, leben heißt töten. Es kann nicht vermieden werden. Obst und Gemüse stammen von lebenden Organismen, und für den Anbau müssen Insekten, Nagetiere und andere Tiere getötet werden. Der Strom und die Wärme für unsere Häuser stammen möglicherweise aus Einrichtungen, die die Umwelt schädigen. Denken Sie nicht einmal an die Autos, die wir fahren. Wir sind alle in ein Netz aus Töten und Zerstören verwickelt, und solange wir leben, können wir nicht völlig frei davon sein. Als Buddhisten ist es unsere Aufgabe, nicht gedankenlos die in Büchern niedergelegten Regeln zu befolgen, sondern den Schaden, den wir anrichten, im Auge zu behalten und so wenig wie möglich davon zu machen.