Die buddhistische Praxis der liebenden Güte (Metta)

Liebesgüte wird in englischen Wörterbüchern als ein Gefühl wohlwollender Zuneigung definiert, im Buddhismus dagegen als Liebesgüte (in Pali, Metta; auf Sanskrit, Maitri) wird als ein mentaler Zustand oder eine Einstellung angesehen, die durch die Praxis gepflegt und aufrechterhalten wird. Diese Kultivierung liebevoller Güte ist ein wesentlicher Bestandteil des Buddhismus.

Die Theravadin-Gelehrte Acharya Buddharakkhita sagte von Metta,

"Das Pali-Wort Metta ist ein mehrbedeutender Begriff, der Liebenswürdigkeit, Freundlichkeit, Wohlwollen, Wohlwollen, Gemeinschaft, Freundschaft, Eintracht, Unverschämtheit und Gewaltlosigkeit bedeutet. Die Pali-Kommentatoren definieren Metta als den starken Wunsch nach Wohl und Glück anderer (parahita-parasukha-kamana) ... Wahres Metta ist frei von Eigennutz, es ruft ein warmherziges Gefühl von Gemeinschaft, Sympathie und Liebe hervor, das mit der Praxis grenzenlos wächst und alle sozialen, religiösen, rassischen, politischen und wirtschaftlichen Barrieren überwindet Metta ist in der Tat eine universelle, selbstlose und allumfassende Liebe. "

Metta wird oft mit gepaart Karuna, Barmherzigkeit. Sie sind nicht genau gleich, obwohl der Unterschied subtil ist. Die klassische Erklärung ist das Metta ist ein Wunsch, dass alle Wesen glücklich sind, und Karuna ist ein Wunsch, dass alle Wesen frei von Leiden sind. Wunsch ist aber wohl nicht das richtige wort, denn wünschen scheint passiv. Es könnte genauer zu sagen sein seine Aufmerksamkeit oder Sorge lenken zum Glück oder Leiden anderer.

Die Entwicklung liebevoller Güte ist unerlässlich, um das Selbstgefühl zu beseitigen, das uns an Leiden bindet (dukkha). Metta ist das Gegenmittel gegen Selbstsucht, Wut und Angst.

Sei nicht nett

Eines der größten Missverständnisse, das Menschen über Buddhisten haben, ist, dass Buddhisten es immer sein sollen nett. Aber normalerweise, Nettigkeit ist nur eine soziale Konvention. "Nett" zu sein bedeutet oft, sich selbst zu bewahren und das Gefühl zu haben, zu einer Gruppe zu gehören. Wir sind "nett", weil wir wollen, dass die Leute uns mögen oder uns zumindest nicht böse werden.

Es ist nichts Falsches daran, die meiste Zeit nett zu sein, aber es ist nicht dasselbe wie Liebenswürdigkeit.

Denken Sie daran, Metta kümmert sich um das echte Glück anderer. Manchmal, wenn sich Menschen schlecht benehmen, ist das Letzte, was sie für ihr eigenes Glück brauchen, jemand, der ihr destruktives Verhalten höflich ermöglicht. Manchmal müssen Menschen Dinge gesagt werden, die sie nicht hören wollen. Manchmal muss ihnen gezeigt werden, dass das, was sie tun, nicht in Ordnung ist.

Metta kultivieren

Seine Heiligkeit, der Dalai Lama, soll gesagt haben: "Dies ist meine einfache Religion. Es gibt keine Notwendigkeit für Tempel; keine Notwendigkeit für komplizierte Philosophie. Unser eigenes Gehirn, unser eigenes Herz ist unser Tempel. Die Philosophie ist Güte." Das ist großartig, aber denken Sie daran, dass wir über einen Mann sprechen, der um 3:30 Uhr morgens aufsteht, um vor dem Frühstück Zeit für Meditation und Gebete zu haben. "Einfach" ist nicht unbedingt "einfach".

Manchmal hören Menschen, die neu im Buddhismus sind, von liebevoller Güte und denken: "Kein Schweiß. Das kann ich." Und sie hüllen sich in die Person eines liebevoll gütigen Menschen und gehen sehr, sehr vor nett. Dies dauert bis zur ersten Begegnung mit einem unhöflichen Fahrer oder mürrischen Ladenangestellten. Solange es in Ihrer "Übung" darum geht, ein netter Mensch zu sein, spielen Sie nur.

Dies mag paradox erscheinen, aber Selbstlosigkeit beginnt damit, dass Sie Einsicht in sich selbst gewinnen und die Ursache Ihres schlechten Willens, Ihrer Irritationen und Ihrer Unempfindlichkeit verstehen. Dies führt uns zu den Grundlagen der buddhistischen Praxis, beginnend mit den Vier Edlen Wahrheiten und der Praxis des Achtfachen Pfades.

Metta-Meditation

Die bekannteste Lehre Buddhas über Metta ist die Metta Sutta, eine Predigt in der Sutta Pitaka. Gelehrte sagen, das Sutra (oder Sutra) biete drei Möglichkeiten, um Metta zu üben. Das erste ist, Metta auf das tägliche Verhalten anzuwenden. Die zweite ist Metta-Meditation. Das dritte ist eine Verpflichtung, Metta mit vollem Körper und Geist zu verkörpern. Die dritte Übung wächst aus den ersten beiden.

Die verschiedenen buddhistischen Schulen haben verschiedene Ansätze für die Metta-Meditation entwickelt, häufig mit Visualisierung oder Rezitation. Eine übliche Praxis besteht darin, sich selbst Metta anzubieten. Dann wird Metta (im Laufe der Zeit) jemandem in Schwierigkeiten angeboten. Dann zu einem geliebten Menschen und so weiter, zu jemandem, den du nicht gut kennst, zu jemandem, den du nicht magst, und schließlich zu allen Wesen.

Warum mit dir anfangen? Die buddhistische Lehrerin Sharon Salzberg sagte: "Um ein Ding wiederzubeleben, ist es die Natur von Metta, dass es schön ist. Durch liebevolle Güte kann jeder und alles von innen wieder aufblühen." Weil so viele von uns mit Zweifeln und Selbsthass kämpfen, dürfen wir uns nicht auslassen. Blühen Sie von innen, für sich und für alle.