Ungerechtigkeiten der Vergangenheit und Gegenwart gegen die amerikanischen Ureinwohner

Viele Menschen, die die Geschichte der Interaktionen der Vereinigten Staaten mit indianischen Nationen nicht vollständig verstehen, glauben, dass es zwar einmal Missbräuche gegen sie gegeben haben mag, diese jedoch auf eine Vergangenheit beschränkt waren, die es nicht mehr gibt.

Infolgedessen besteht das Gefühl, dass die amerikanischen Ureinwohner in einer Art selbstmitleidigem Opfer gefangen sind, das sie aus verschiedenen Gründen weiterhin auszunutzen versuchen. Es gibt jedoch viele Möglichkeiten, wie die Ungerechtigkeiten der Vergangenheit für die heutigen Ureinwohner immer noch Realität sind und die Geschichte heute relevant machen. Selbst angesichts der faireren Politik der letzten 40 oder 50 Jahre und zahlreicher Gesetze, die darauf abzielen, frühere Ungerechtigkeiten zu korrigieren, gibt es eine Vielzahl von Möglichkeiten, wie die Vergangenheit immer noch gegen Indianer vorgeht, und dieser Artikel behandelt nur einige der häufigsten schädliche Instanzen.

Der Rechtsbereich

Die Rechtsgrundlage der US-Beziehungen zu Stammesnationen ist in den Vertragsbeziehungen verankert. Die USA haben ungefähr 800 Verträge mit Stämmen abgeschlossen (wobei die USA sich weigerten, über 400 von ihnen zu ratifizieren). Von denen, die ratifiziert wurden, wurden alle von den USA auf teilweise extreme Weise verletzt, was zu massivem Landdiebstahl und der Unterwerfung der amerikanischen Ureinwohner unter die ausländische Macht führte. Dies widersprach der Absicht der Verträge, bei denen es sich um Rechtsinstrumente handelt, mit denen Vereinbarungen zwischen souveränen Nationen geregelt werden sollen. Als Stämme ab 1828 versuchten, vor dem Obersten Gerichtshof der USA Gerechtigkeit zu suchen, wurden stattdessen Entscheidungen getroffen, die die amerikanische Herrschaft rechtfertigten und die Grundlage für künftige Herrschaft und Landdiebstahl durch die Macht des Kongresses und der Gerichte legten.

Das Ergebnis war die Schaffung von Rechtswissenschaftlern, die als "Rechtsmythen" bezeichnet wurden. Diese Mythen basieren auf veralteten, rassistischen Ideologien, die die Inder als minderwertige Form des Menschen betrachteten, der zu eurozentrischen Zivilisationsnormen "erhoben" werden musste. Das beste Beispiel dafür ist die Entdeckungslehre, ein Eckpfeiler des heutigen indischen Bundesrechts. Ein anderes Konzept ist das Konzept der inländischen abhängigen Nationen, das bereits 1831 vom Richter des Obersten Gerichtshofs John Marshall in New York artikuliert wurde Cherokee Nation gegen Georgia in dem er argumentierte, dass das Verhältnis der Stämme zu den Vereinigten Staaten "dem einer Gemeinde zu seinem Vormund ähnelt".

Es gibt mehrere andere problematische Rechtskonzepte im föderalen indianischen Recht, aber das Schlimmste unter ihnen ist die Plenarmacht-Doktrin, nach der der Kongress ohne Zustimmung der Stämme die absolute Macht über die indianischen Ureinwohner und ihre Ressourcen für sich selbst annimmt.

Die Trust Doctrine und Land Ownership

Rechtswissenschaftler und Experten vertreten sehr unterschiedliche Ansichten über die Ursprünge der Vertrauensdoktrin und darüber, was sie tatsächlich bedeutet. Es wird jedoch allgemein anerkannt, dass sie keine Grundlage in der Verfassung hat. Eine liberale Interpretation argumentiert, dass die Bundesregierung eine rechtlich durchsetzbare treuhänderische Verantwortung dafür hat, im Umgang mit Stämmen mit der größten Sorgfalt und Aufrichtigkeit vorzugehen.

Konservative oder "kartellrechtliche" Auslegungen argumentieren, dass das Konzept rechtlich nicht durchsetzbar sei und dass die Bundesregierung darüber hinaus die Befugnis besitze, Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner so zu regeln, wie sie dies für die Stämme auch immer für schädlich halten mögen. Ein Beispiel dafür, wie sich dies in der Vergangenheit gegen Stämme ausgewirkt hat, ist die über 100-jährige Misswirtschaft der Stammesressourcen, bei der eine ordnungsgemäße Bilanzierung der Einnahmen aus Stammesländern nie durchgeführt wurde Cobell-Siedlung.

Eine rechtliche Realität für Indianer ist, dass sie nach der Vertrauensdoktrin nicht wirklich das Eigentum an ihrem eigenen Land haben. Stattdessen hält die Bundesregierung im Namen der amerikanischen Ureinwohner den "Ureinwohner-Titel" treuhänderisch inne, eine Form des Titels, die im Wesentlichen nur das Besatzungsrecht der amerikanischen Ureinwohner im Gegensatz zu den vollen Eigentumsrechten anerkennt, wie eine Person das Eigentum an Land oder Eigentum besitzt gegen Gebühr einfach. Nach einer kartellrechtlichen Auslegung der Vertrauensdoktrin besteht neben der Realität der Plenarmacht-Doktrin der absoluten Kongressmacht über Angelegenheiten der amerikanischen Ureinwohner noch die sehr reale Möglichkeit eines weiteren Land- und Ressourcenverlustes bei einem ausreichend feindlichen politischen Klima und der mangelnde politische Wille, die Heimatländer und ihre Rechte zu schützen.

Soziale Themen

Der allmähliche Prozess der Herrschaft der Vereinigten Staaten über die Ureinwohner führte zu tiefgreifenden sozialen Störungen, die die Ureinwohner nach wie vor in Form von Armut, Drogenmissbrauch, Alkoholmissbrauch, unverhältnismäßig hohen Gesundheitsproblemen, minderwertiger Bildung und minderwertiger Gesundheitsversorgung plagen.

Im Rahmen der Vertrauensbeziehung und basierend auf der Vertragsgeschichte haben die Vereinigten Staaten die Verantwortung für die Gesundheitsversorgung und Bildung der amerikanischen Ureinwohner übernommen. Trotz der Störungen für Stämme durch frühere Maßnahmen, insbesondere durch Assimilation und Kündigung, müssen Ureinwohner ihre Zugehörigkeit zu Stammesstaaten nachweisen können, um von den Programmen für Bildung und Gesundheit der amerikanischen Ureinwohner profitieren zu können. Bartolomé de Las Casas war einer der allerersten Befürworter der Rechte der amerikanischen Ureinwohner und trug den Spitznamen "Verteidiger der amerikanischen Ureinwohner". 

Blutquanten und Identität

Die Bundesregierung legte Kriterien fest, nach denen Inder nach ihrer Rasse klassifiziert wurden, ausgedrückt in Bruchteilen des indischen "Blutquantums", und nicht nach ihrem politischen Status als Angehörige oder Bürger ihrer Stammesvölker (wie beispielsweise die amerikanische Staatsbürgerschaft bestimmt wird) ).

Mit der Mischehe wird die Blutmenge gesenkt und schließlich eine Schwelle erreicht, an der eine Person nicht mehr als Inderin gilt, auch wenn die Verbindung zu Gemeinschaften und Kultur erhalten bleibt. Obwohl es den Stämmen freigestellt ist, ihre eigenen Kriterien für die Zugehörigkeit festzulegen, folgen die meisten immer noch dem Blutquantenmodell, das ihnen ursprünglich auferlegt wurde. Die Bundesregierung verwendet die Blutquantenkriterien immer noch für viele ihrer indischen Leistungsprogramme. Während die Ureinwohner weiterhin zwischen Stämmen und mit Menschen anderer Rassen heiraten, sinkt die Blutmenge in den einzelnen Stämmen weiter, was zu dem führt, was einige Wissenschaftler als "statistischen Völkermord" oder "Auslöschung" bezeichnet haben.

Darüber hinaus hat die frühere Politik der Bundesregierung dazu geführt, dass die amerikanischen Ureinwohner ihre politischen Beziehungen zu den USA aufgegeben haben. Menschen, die aufgrund der mangelnden Anerkennung durch die Bundesregierung nicht mehr als amerikanische Ureinwohner gelten, sind zurückgeblieben.

Verweise

_{Inouye, Daniel. "Vorwort", im Land der Freiheit verbannt: Demokratie, indische Nationen und die US-Verfassung. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.}