Wie viele vormoderne Gesellschaften nutzte die klassische Maya-Zeit (250-900 n. Chr.) Rituale und Zeremonien, die von den Herrschern oder Eliten durchgeführt wurden, um Götter zu besänftigen, historische Ereignisse zu wiederholen und sich auf die Zukunft vorzubereiten. Aber nicht alle Zeremonien waren geheime Rituale; Tatsächlich handelte es sich bei vielen um öffentliche Rituale, Theateraufführungen und Tänze, die in öffentlichen Arenen aufgeführt wurden, um Gemeinschaften zu vereinen und politische Machtverhältnisse auszudrücken. Jüngste Untersuchungen zum öffentlichen Zeremonialismus durch den Archäologen der Universität von Arizona, Takeshi Inomata, zeigen, wie wichtig diese öffentlichen Rituale sowohl für die architektonischen Veränderungen in den Mayastädten sind, um den Aufführungen Rechnung zu tragen, als auch für die politische Struktur, die sich entlang des Festivalkalenders entwickelte.
Die 'Maya' ist ein Name, der einer Gruppe von lose verbundenen, aber im Allgemeinen autonomen Stadtstaaten gegeben wird, die jeweils von einem göttlichen Herrscher geführt werden. Diese kleinen Staaten verteilten sich über die gesamte Halbinsel Yucatán, entlang der Golfküste und in das Hochland von Guatemala, Belize und Honduras. Wie überall in kleinen Stadtzentren wurden die Maya-Zentren von einem Netzwerk von Landwirten unterstützt, die außerhalb der Städte lebten, aber durch Loyalitäten zu den Zentren gehalten wurden. An Orten wie Calakmul, Copán, Bonampak, Uaxactun, Chichén Itzá, Uxmal, Caracol, Tikal und Aguateca fanden Festivals in der Öffentlichkeit statt, bei denen die Einwohner der Stadt und die Bauern zusammengebracht und ihre Verbindungen gestärkt wurden.
Viele der Maya-Feste fanden bis in die spanische Kolonialzeit hinein statt, und einige spanische Chronisten wie Bischof Landa schilderten Feste bis weit ins 16. Jahrhundert hinein. In der Maya-Sprache werden drei Arten von Performances zitiert: Tanz (Okot), Theaterpräsentationen (Baldzamil) und Illusionismus (Ezyah). Tänze folgten einem Kalender und reichten von Auftritten mit Humor und Tricks bis zu Tänzen zur Kriegsvorbereitung und Tänzen, die Opferereignisse imitieren (und manchmal auch einschließen). Während der Kolonialzeit kamen Tausende von Menschen aus dem Norden Yucatáns, um die Tänze zu sehen und daran teilzunehmen.
Musik wurde von Rasseln geliefert; kleine Glöckchen aus Kupfer, Gold und Ton; bastelt an Muscheln oder kleinen Steinen. Eine vertikale Trommel, die Pax oder Zacatan genannt wurde, bestand aus einem ausgehöhlten Baumstamm und war mit einer Tierhaut bedeckt. Eine andere u- oder h-förmige Trommel wurde Tunkul genannt. Trompeten aus Holz, Kürbis oder Muschelschale, Tonflöten, Rohrpfeifen und Pfeifen wurden ebenfalls verwendet.
Aufwendige Kostüme waren ebenfalls Bestandteil der Tänze. Muscheln, Federn, Hinterbacken, Kopfbedeckungen, Körperteller verwandelten die Tänzer in historische Figuren, Tiere und Götter oder außerweltliche Wesen. Einige Tänze dauerten den ganzen Tag, mit Essen und Trinken für die Teilnehmer, die weiter tanzten. In der Vergangenheit waren die Vorbereitungen für solche Tänze sehr umfangreich. Einige Proben dauerten zwei oder drei Monate und wurden von einem Offizier namens Holpop organisiert. Der Holpop war ein Gemeindeleiter, der den Schlüssel für die Musik setzte, andere unterrichtete und das ganze Jahr über eine wichtige Rolle bei Festivals spielte.
Neben Berichten aus der Kolonialzeit standen Wandgemälde, Kodizes und Vasen, die königliche Besuche, Gerichtsbankette und Tanzvorbereitungen veranschaulichen, für die Archäologen im Mittelpunkt, um das öffentliche Ritual zu verstehen, das in der klassischen Maya-Zeit vorherrschte. Aber in den letzten Jahren hat Takeshi Inomata das Studium des Zeremonialismus in Maya auf den Kopf gestellt - nicht die Darsteller oder die Aufführung, sondern das Publikum für die Theaterproduktionen. Wo fanden diese Aufführungen statt, welche architektonischen Eigenschaften wurden für das Publikum geschaffen, was bedeutete die Aufführung für das Publikum??
Inomatas Studie befasst sich mit einem etwas weniger beachteten Stück monumentaler Architektur an klassischen Maya-Standorten: dem Platz. Plätze sind große Freiflächen, die von Tempeln oder anderen wichtigen Gebäuden umgeben sind und von Stufen eingerahmt sind, die über Dammwege und kunstvolle Türen betreten werden. Auf den Plätzen der Maya-Stätten gibt es Throne und spezielle Plattformen, auf denen die Darsteller auftraten, und Stelen - rechteckige Steinstatuen wie die von Copán -, die vergangene Zeremonien darstellen.
Zu den Plätzen in Uxmal und Chichén Itzá gehören niedrige quadratische Plattformen. Auf dem Great Plaza in Tikal wurden Beweise für den Bau von provisorischen Gerüsten gefunden. Stürze bei Tikal veranschaulichen Herrscher und andere Eliten, die auf einer Sänfte getragen werden - einer Plattform, auf der ein Herrscher auf einem Thron saß und von Trägern getragen wurde. Breite Treppen auf Plätzen dienten als Bühnen für die Präsentationen und Tänze.
Auf den Plätzen lebten Tausende von Menschen. Inomata geht davon aus, dass für die kleineren Gemeinden fast die gesamte Bevölkerung auf dem zentralen Platz auf einmal anwesend sein könnte. Aber an Orten wie Tikal und Caracol, wo über 50.000 Menschen lebten, konnten die zentralen Plätze nicht so viele Menschen aufnehmen. Die von Inomata nachverfolgte Geschichte dieser Städte lässt vermuten, dass ihre Herrscher während des Wachstums der Städte Unterkünfte für die wachsende Bevölkerung herstellten, Gebäude abrissen, neue Strukturen in Auftrag gaben, Dammwege hinzufügten und Plätze außerhalb der Innenstadt bauten. Diese Verzierungen zeigen, was für das Publikum ein entscheidender Teil der Aufführung für die lose strukturierten Maya-Gemeinschaften war.
Während Karnevale und Festivals heute auf der ganzen Welt bekannt sind, wird ihre Bedeutung für die Definition des Charakters und der Gemeinschaft von Regierungszentren weniger berücksichtigt. Das Maya-Spektakel war der Mittelpunkt, um Menschen zusammenzubringen, zu feiern, sich auf einen Krieg vorzubereiten oder Opfer zu sehen. Es schuf einen Zusammenhalt, der sowohl für den Herrscher als auch für das einfache Volk notwendig war.
Quellen
Um zu sehen, wovon Inomata spricht, habe ich einen Fotoessay mit dem Titel Spectacles and Spectators: Maya Festivals und Maya Plazas zusammengestellt, in dem einige der von den Maya für diesen Zweck geschaffenen öffentlichen Räume dargestellt sind.
Dilberos, Sophia Pincemin. 2001. Musik, Tanz, Theater und Poesie. pp 504-508 in Archäologie des alten Mexiko und Mittelamerikas, S.T. Evans und D.L. Webster, Hrsg. Garland Publishing, Inc., New York.
Inomata, Takeshi. 2006. Politik und Theater in der Maya-Gesellschaft. Seiten 187-221 in Archäologie der Performance: Theater der Macht, der Gemeinschaft und der Politik, T. Inomata und L.S. Coben, Hrsg. Altamira Press, Walnut Creek, Kalifornien.
Inomata, Takeshi. 2006. Plätze, Darsteller und Zuschauer: Politische Theater der klassischen Maya. Aktuelle Anthropologie 47 (5): 805 & ndash; 842