Klassenbewusstsein und falsches Bewusstsein sind von Karl Marx eingeführte Konzepte, die später von Sozialtheoretikern, die nach ihm kamen, erweitert wurden. Marx schrieb über die Theorie in seinem Buch "Kapital, Band 1" und erneut mit seinem häufigen Mitarbeiter Friedrich Engels in der leidenschaftlichen Abhandlung "Manifest der Kommunistischen Partei". Klassenbewusstsein bezieht sich auf das Bewusstsein einer sozialen oder wirtschaftlichen Klasse für ihre Position und Interessen innerhalb der Struktur der Wirtschaftsordnung und des sozialen Systems, in dem sie leben. Im Gegensatz dazu ist falsches Bewusstsein eine Wahrnehmung der eigenen Beziehungen zu sozialen und wirtschaftlichen Systemen individueller Natur und ein Versagen, sich als Teil einer Klasse mit bestimmten Klasseninteressen in Bezug auf die Wirtschaftsordnung und das soziale System zu verstehen.
Nach der marxistischen Theorie ist Klassenbewusstsein ein Bewusstsein der eigenen sozialen und / oder wirtschaftlichen Klasse im Verhältnis zu anderen sowie ein Verständnis des wirtschaftlichen Ranges der Klasse, zu der Sie im Kontext der größeren Gesellschaft gehören. Zum Klassenbewusstsein gehört außerdem das Verständnis der bestimmenden sozialen und wirtschaftlichen Merkmale und kollektiven Interessen Ihrer eigenen Klasse innerhalb der Konstrukte der gegebenen sozioökonomischen und politischen Ordnung.
Das Klassenbewusstsein ist eine zentrale Facette von Marx 'Theorie des Klassenkonflikts, die sich auf die sozialen, wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen Arbeitern und Eigentümern in einer kapitalistischen Wirtschaft konzentriert. Das Gebot wurde in Verbindung mit seiner Theorie entwickelt, wie Arbeiter das System des Kapitalismus stürzen und dann ein neues wirtschaftliches, soziales und politisches System schaffen könnten, das auf Gleichheit und nicht auf Ungleichheit und Ausbeutung basiert.
Marx glaubte, dass das kapitalistische System in der klassenkonfliktspezifischen wirtschaftlichen Ausbeutung des Proletariats (der Arbeiter) durch die Bourgeoisie (jene, die die Produktion besaßen und kontrollierten) verwurzelt war. Er argumentierte, dass das System nur so lange funktioniere, als die Arbeiter ihre Einheit als Klasse von Arbeitern, ihre gemeinsamen wirtschaftlichen und politischen Interessen und die Macht, die in ihrer Zahl liegt, nicht anerkannten. Marx argumentierte, wenn die Arbeiter die Gesamtheit dieser Faktoren verstehen würden, würden sie ein Klassenbewusstsein erlangen, und dies würde wiederum zu einer Arbeiterrevolution führen, die das ausbeuterische System des Kapitalismus stürzen würde.
Der ungarische Sozialtheoretiker Georg Lukács, der der Tradition der marxistischen Theorie folgte, erweiterte das Konzept, indem er sagte, dass Klassenbewusstsein eine Leistung ist, die dem individuellen Bewusstsein entgegenwirkt und aus dem Kampf der Gruppe um die "Gesamtheit" der sozialen und wirtschaftlichen Systeme resultiert.
Bevor die Arbeiter ein Klassenbewusstsein entwickelten, lebten sie laut Marx tatsächlich mit einem falschen Bewusstsein. (Obwohl Marx den eigentlichen Begriff nie benutzte, entwickelte er die darin enthaltenen Ideen.) Falsches Bewusstsein ist im Wesentlichen das Gegenteil von Klassenbewusstsein. Sie ist eher individualistischer als kollektiver Natur und vermittelt ein Bild von sich selbst als eine Einheit, die im Wettbewerb mit anderen steht, und nicht als Teil einer Gruppe mit einheitlichen Erfahrungen, Kämpfen und Interessen. Laut Marx und anderen Sozialtheoretikern, die folgten, war falsches Bewusstsein gefährlich, weil es die Menschen dazu ermutigte, in einer Weise zu denken und zu handeln, die ihren wirtschaftlichen, sozialen und politischen Eigeninteressen widersprach.
Marx sah falsches Bewusstsein als Produkt eines ungleichen sozialen Systems, das von einer mächtigen Minderheit von Eliten kontrolliert wird. Das falsche Bewusstsein unter den Arbeitern, das sie daran hinderte, ihre kollektiven Interessen und ihre Macht zu erkennen, wurde durch die materiellen Verhältnisse und Bedingungen des kapitalistischen Systems, durch die Ideologie (die vorherrschende Weltanschauung und Werte) derer, die das System beherrschen, und durch die sozialen geschaffen Institutionen und wie sie in der Gesellschaft funktionieren.
Marx nannte das Phänomen des Warenfetischismus - die Art und Weise, in der die kapitalistische Produktion die Beziehungen zwischen Menschen (Arbeitern und Eigentümern) als Beziehungen zwischen Dingen (Geld und Produkten) formuliert - und spielte eine Schlüsselrolle bei der Erzeugung von falschem Bewusstsein unter Arbeitern. Er glaubte, dass der Warenfetischismus dazu diente, die Tatsache zu verschleiern, dass die Beziehungen zur Produktion innerhalb eines kapitalistischen Systems tatsächlich Beziehungen zwischen Menschen sind und dass sie als solche veränderlich sind.
Aufbauend auf Marx 'Theorie erweiterte der italienische Gelehrte, Schriftsteller und Aktivist Antonio Gramsci die ideologische Komponente des falschen Bewusstseins, indem er argumentierte, dass ein Prozess der kulturellen Hegemonie, der von denjenigen geleitet wird, die wirtschaftliche, soziale und kulturelle Macht in der Gesellschaft besitzen, einen "gesunden Menschenverstand" hervorbrachte Denken, das den Status Quo legitimiert. Gramsci bemerkte, dass eine Person, die an den gesunden Menschenverstand glaubt, tatsächlich den Bedingungen der Ausbeutung und Herrschaft zustimmt, die man erlebt. Dieser "gesunde Menschenverstand" - die Ideologie, die falsches Bewusstsein hervorbringt - ist tatsächlich eine falsche Darstellung und ein Missverständnis der sozialen Beziehungen, die das wirtschaftliche, soziale und politische System definieren.
Ein Beispiel dafür, wie kulturelle Hegemonie funktioniert, um falsches Bewusstsein hervorzubringen - das gilt sowohl historisch als auch heute -, ist der Glaube, dass Aufstiegsmobilität für alle Menschen unabhängig von den Umständen ihrer Geburt möglich ist, solange sie sich der Bildung widmen , Training und harte Arbeit. In den USA ist dieser Glaube im Ideal des "amerikanischen Traums" verankert. Das Betrachten der Gesellschaft und des eigenen Platzes innerhalb der Gesellschaft auf der Grundlage von Annahmen, die aus dem "gesunden Menschenverstand" abgeleitet sind, führt zu der Wahrnehmung, ein Individuum zu sein und nicht Teil eines Kollektivs zu sein. Wirtschaftlicher Erfolg und Misserfolg liegen direkt auf den Schultern des Einzelnen und berücksichtigen nicht die Gesamtheit der sozialen, wirtschaftlichen und politischen Systeme, die unser Leben prägen.
Zu der Zeit, als Marx über das Klassenbewusstsein schrieb, betrachtete er die Klasse als das Verhältnis der Menschen zu den Produktionsmitteln - den Eigentümern gegenüber den Arbeitern. Das Modell ist zwar immer noch nützlich, aber wir können auch über die wirtschaftliche Aufteilung unserer Gesellschaft in verschiedene Klassen nach Einkommen, Beruf und sozialem Status nachdenken. Jahrzehntelange demografische Daten zeigen, dass der amerikanische Traum und sein Versprechen der Aufwärtsmobilität größtenteils ein Mythos ist. In Wahrheit ist die wirtschaftliche Klasse, in die eine Person hineingeboren wird, die wichtigste Determinante dafür, wie er oder sie als Erwachsener wirtschaftlich gerecht wird. Solange ein Mensch jedoch an den Mythos glaubt, wird er oder sie weiterhin mit einem falschen Bewusstsein leben und operieren. Ohne ein Klassenbewusstsein werden sie nicht erkennen, dass das geschichtete Wirtschaftssystem, in dem sie tätig sind, nur das Nötigste für die Arbeiter leisten und gleichzeitig den Eigentümern, Führungskräften und Finanziers an der Spitze enorme Gewinne zuführen soll.